艾蜜莉小姐眼神跟著夫人到了我們身後停留了一會兒。我很想回過頭看看他們正在交換怎樣的表情，但是現在就像我們以前在海爾森的時候，每個學生都必須全神貫注地看著前面，不能隨便回頭。…

“真是太棒了！”瑪姬說：“希望你們玩得開心。會待很久嗎？”

“假期還有三天，就要回去繼續工作了。幾年前我們看了一支艾爾加拍得很棒的紀錄片，之後，我們就一直期待造訪這里。艾爾加顯然很喜歡這片丘陵，還騎腳踏車深入探索。現在，我們終於來到這里了！”…

只有距離是安全的

與可愛的人

與陌生人……

口罩，給嘴巴加了防盜門

戴著皇冠的病毒

站在最近處窺視你

原來，已離得這麼近啊

人都是追求自由的，希望可以像鳥兒一樣自由飛翔，而無需像熱氣球等外在器械的協助。20世紀中期，“風洞”技術的出現，實現了這一夢想。它通過人工產生和控制氣流，對人進行可量度氣流的控制，進而可以讓人在不借助任何器械的前提下，飛向上空。這種技術原本是用以模擬飛行器或物體周圍氣體的流動設備，比如汽車、飛行器、導彈設計領域，現在也開始運用於旅遊產業。我們可以通過“風洞”技術，設計一些空中舞蹈的場景，像“嫦娥奔月”“化蝶”等具有故事情節的舞蹈作品，把這種仿真的空中漂移運用到傳說故事的真實再現中，把不可能的虛構現象變成真實的情節舞蹈。

（四）存在主義真實…

艾卜·阿拉·邁阿里時代已過去一千年，然而艾卜·阿拉仍然伴著人類思想的生活而活著，依舊隨著絕對精神的存在而存在著。 

艾卜·阿拉·邁阿里被遮在一千層面紗之後，本無需手握尺度的贊揚與尊崇。我們無論怎樣行事，在他擺脫了生活的虐待和肉體的昏暗十個世紀之後，我們也無法給他以榮譽。不過，我們卻能夠把他的大名作為凈化我們靈魂的中介，把他的高尚品格當作提高我們道德的學府，用他那不朽靈魂建造我們的精神殿堂。當我們為他慶賀節日時，我們會像一群饑餓的孩子，圍坐在美食佳釀的餐桌四周。當我們因想起他而受到鼓舞引吭高歌時，我們會像夜間受驚嚇的人們一樣，立即起身握住寶劍和長矛——東方能找到比艾卜·阿拉的名字更鋒利的寶劍，或比他的存在更堅韌的長矛嗎？在敘利亞出現過比艾卜·邁阿里的思想更聰慧的思想嗎？邁阿里的靈魂叛逆之前，在伊斯蘭教或基督教中出現過叛逆歷代幻夢和傳統的靈魂嗎？ …

在這個世界上，真實性問題是否確實存在？如何辨析它就是真實的？它又是如何存在的？筆者認為，真實性由以下三個層次構成一個邏輯整體：信念的真實性，即絕對性真實性；認識的真實性，即相對性真實性；事實的真實性，即事實性真實性。這三個層次分別對應著信念的、哲學的和文化的三個層面，不同的層次所追問的真實性問題是不同的，不能混為一談。



如前面所討論的舞臺化真實，遊客在目的地所看見的前臺的表演和生活場景的演示，遊客就某個事實、活動、場景的真偽判斷，屬於客觀性真實性範疇，它實際上是對旅遊地文化這一事實的真實性的判定。此外，旅遊地居民的日常生活也是一種事實。問題在於，舞臺化真實也不全是真實的。它帶有表演性質，不等於生活本身。即使後臺居民的生活的真實性，也不完全都是真實的，或者說，即便是真實的，遊客短暫的停留，也未必能真正體驗到生活的真實性。…

人如何棲居於大地上？我在哪裏？我是誰？從哲學上來看，依然是一個問題。笛卡爾（Descartes）提出了「我思故我在」，確立了我在的依據是我思，卻沒有言說我在的存在方式。因此，海德格爾（Heidegger）批評笛卡爾，「在這個『激進的』開端處沒有規定清楚的就是這個能思之物的存在方式，說的更準確些，就是『我在』的存在的意義。」（馬丁•海德格爾著《存在與時間》，陳嘉映，王慶節合譯，1987）。



海德格爾提出了「棲居」的概念，認為「棲居乃是終有一死的人在大地上存在的方式」…

談羅伯特·希勒的《敘事經濟學》



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露絲說這些話的時候，還是沒看著湯米，倒不是她刻意忽略湯米，她只是努力想對我傳達如今已經模糊不清的往事。

「有幾次我本來打算告訴妳，」露絲繼續說，「但是我還是沒說，即便那個時候，那個當下，我心裡知道，將來有一天妳回想起這件事，知道真相以後，一定會責怪我。但是我還是沒有告訴妳，妳沒有必要原諒我，但是我現在還是要問，因為……」她突然停住不說了。

「因為什麼？」我問。

 …

白雄鵝選擇了鄧芬作為他的旅行夥伴，他們懷著為大拇指兒提心吊膽的不安心情到處飛行。在飛行途中，他們聽到一隻鷗鳥站在樹梢上又哭又叫地說，有一個自稱被烏鴉劫持的人譏笑過他。他們上前向鶇鳥打聽，鶇鳥把那個自稱被烏鴉劫持的人的去向告訴了他們。後來他們又先後遇到了一隻斑鳩、一隻椋鳥和一隻野鴨，他們都埋怨有一個壞蛋擾亂了他們唱歌。那個傢伙自稱是被烏鴉抓走的人、被烏鴉搶走的人和被烏鴉偷走的人。他們就這樣一直追蹤大拇指兒到索耐爾布縣的荒漠上，最後找到了他。

雄鵝和鄧芬找到大拇指兒後，為了及時趕到塔山，立即向北飛去。但是路途還很遙遠，還沒有等他們見到塔山頂，夜色就降臨到了他們的頭上。 …

但是，如果科學真理並不存在於直接意識之中，那麼它存在於什麼之中呢？科學和簡單意識如何區分？區分的標準是什麼？或者，換句話說，科學成為可能的條件是什麼？清楚和明白未能使我們前進一步。一條基本真理的清晰表述不能解決這一難題。問題不在於原初真理，而在於哪一種真理的形式使我們不得不承認它是科學的或真正的真理。…

怎樣把數字還原成生命

還原成家庭

多少人的春天嘎然斷裂

越來越沈重的死亡數字

變成黑的鐵塊

壓迫著口罩後的呼吸

十七年前的痛

陡然復發，撕裂記憶的創口…

他不顧一切，攀爬在黑黢黢的山巖

林地有蜿蜒的曲線，在秋天的庇護下

顯得柔和。他驚訝於這一切：

比平常更為接近的星空

月亮碩大地，懸於頭頂；

多麽涼的風掀動著他

遠離人群，所有的渴望消失；

月光像兩隻白鴿子…

一個人的感情，無不出於愛憎。憎必傷人，也自傷；愛太切太過，對人也莫不有害，且易折。零度寫作，就是以第三者的立場冷眼旁觀愛憎兩種，冷眼旁觀萬千世界種種，而後能不偏不倚，不躁不急，心平氣和，以臻寫作化境。 在零度寫作者的眼裏筆下，無論愛憎美醜，都成一審美客觀對象，寫作者與他寄托或生發感情的對象之間的關係，猶如高超的匠人之於金銀胚胎。零度寫作將熾熱的感情凝澱下來，看似冷靜淡漠，實是將愛升華到了大愛，感情通過文字表達得更深沈、細膩、熱烈、作品被賦予生命得以流傳。

中性客觀…

生命多麽慷慨，生命的贈禮多麽華美！ 

大地何其大方，大地的手掌何其寬廣！ 

可是，我是多麽無力取拿、接納！ 

面對生命的湧泉，我的水罐顯得多麽微小！ 

面對大地的寶庫，我的提包顯得何其狹窄！ 

但期我有一千只手，伸將過去，抓取滿把，然後騰空，再次抓滿把，替代那只隱藏在衣褶裏巍巍顫抖的手！ …

——獻給完美靈魂哈納·達希爾 

雪杉青年已經死去，雪杉的兒女們，快來吧，讓我們把他安放在用月桂樹葉和玫瑰花做成的靈床上，擡著他遍遊山谷和坡地吧！ 

大山青年已經死去，讓我們把他父親的寶劍給他佩帶上，用他祖父的旗幟做他的殮衣，把他安葬在巨人埋葬他們的英雄的地方。 

騎士之子已經死去，快給他的馬韝上鞍，掛上銀鎖鏈，讓它跟在靈床後；騎士之子聽到馬的嘶鳴聲會感到親切，馬蹄的節奏會使他感到欣喜。 …

假若天命要對抗一個民族，便會使其先哲們處於其愚昧的憐憫之下。 

先人們說：「天命是一種隱蔽的盲目強大思想，漫遊在大地的東方和西方。」如果這種說法正確無誤，那麽，我要說，這種思想在同所有的民族開玩笑，但它在譏笑奧斯曼人，有時耍笑人民，卻常常戲弄土耳其人。 

幾周前，奧斯曼哲學家裏達·陶菲格貝克在伊斯坦布爾的公眾集會上發表演說，結果剛剛離開講臺，就被判監禁二十五天。那是因為他想說話時和在說話想讓人們去思考之前，沒有得到政府的許可。 

兩周前，裏達·陶菲格獲釋，去了庫勒曼城。當他談到目前的選舉時，立即遭到十五個土耳其流氓攻擊，他們把他打得頭破血流。 …

在我看來，集體的、無意識的開悟，就像上帝賜下的一件禮物，它不僅是不可能的，也是沒有意義的。你必須為開悟而奮鬥。通過奮鬥，你培養出著、感覺和把握即將到來的喜樂的能力。

有意識演化的選擇是一次重大的冒險，對一個人來說，那也是唯一的冒險。這條路十分艱難；必然如此。必然有錯誤。失敗，因為沒有什麽是確定的。這種局面在人的內心追成緊張。你不知道你在哪裏，你也不知道你要去哪裏。你的特征喪失了。這種處境甚至可能發展到讓你自殺的地步。

按照奧羅賓多的許諾，總有一天你也可以一生下來就是開悟的。這種事情沒有價值。你會擁有很多。但是，因為它不是經過努力、經過苦幹得來的。所以它對你沒有意義；它的意義喪失了。有意識的努力是必須的。成就並不像努力本身那麽有意義。努力產生它自己的意義，奮鬥產生它自己的意義。…

女老板給我們沏了杯水。她說，有人說，這里氣候二三十年來的變化，與西邊的衛星基地有關，與羅布泊的核試驗有關。我說，不會吧。羅布泊的核試驗早停了。她說，酒泉的基地還在發射呀。前些年有人在戈壁上撿到過金屬的東西，說是火箭的殘片。他們說，一發射火箭，高空大氣的流向就改變了，還有不乾旱的？近幾年來，旱得特別厲害。 

這里人來人往的，小旅店也可算是個消息總匯。這個問題太“科學”。我回答不上。

 …

夜的濕氣與風寂寞混淆

松樹和柳樹叢林一片漆黑

天空中充滿昏暗的業障花瓣

我因記錄了諸神之名

正猛烈地寒顫不休…