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錢穆《湖上閑思錄》價值觀與仁慈心

近代西方二三百年來物質科學之進步,盡人皆知。但人文科學之落後脫節,其弊已顯。譬如給小孩或狂人以利刃,固已危險,稍後又給以手槍,現在則給以原子彈,那終非闖大禍不可。此在西方知識界並非不知,無奈他們的人文科學始終趕不上,這也有其原因。在近代科學創興以前,耶穌教是西方文化的最大骨干。宗教與科學之沖突,最重要者還在它們的方法上。科學須面對事實,在事實上面去求知識,只要事實有新發現,我們的智識便該立刻追隨求調整,這是科學修養起碼的條件。但宗教精神卻恰恰相反,他們在人類之外預先安排了一位上帝,一切人類社會活動,都得推原到上帝,歸宿到上帝。盡管人事變了,宗教上的信仰和理論則仍可不變。正因此兩方面精神之絕相背馳,而西方人的人文科學,乃於無形中遭遇一絕大阻礙,使他們得不到一個自由的發展。 正使物質科學急速發展宗教退處一旁,而西方人之人文科學仍將無希望。何以故?因他們常想把物質科學的律則來代替宗教來指導人文,如是則人類社會本身依然無地位、無重量。從前是聽命於宗教,聽命於人類以外的上帝。現在是聽命於物質,依然要聽命於人類以外之另一位上帝。其實此乃與科學精神正相違。因科學精神正貴在事實本身上尋知識,但西方人卻…See More
Apr 9
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錢穆《湖上閑思錄》直覺與理智

思想可以分成兩種,一種是運用語言文字而思想的,我己在物質與精神,經驗與思維的兩篇中約略說過。另有一種不憑借語言文字而思想的,這一種思想,最好先用不能運用語言文字的動物來說明。其實此種思想,用語言說來,便是不思想。 最顯見的,如蜘蛛結網。它吐出一條長絲,由屋檐的這一邊蕩漾而掛到屋檐之那一邊,然後再由那一邊回蕩到這一邊掛上,如是幾番蕩漾,把那條絲在兩檐間搭成一大間架,然後再在那個大間架里面,往來穿織,織成了一張很精很密的網。然後蜘蛛躲開了,靜待一些飛蟲們粘著在那網上,好充它的食料。這一段的經過,在蜘蛛說來,實在是一番絕大經綸,但他似乎並未經過有思想。但若試由你我來替作,也由屋檐之這一邊,到屋檐之那一邊,也像蜘蛛般,用一條細絲來憑空結成一網,那你我勢非運用一番思想不可了。在蜘蛛何以不用思想而能,近代心理學家則稱之曰本能。 又如蜾臝蟲捕捉螟蛉,把來藏在陰處,再從自己尾梢射出一種毒汁,把那螟蛉麻醉了。然後在那麻醉的螟蛉身上放射子卵。待那些子卵漸漸孵化成幼蟲,那時螟蛉尚在麻醉中,尚未腐爛,然後那蜾臝的幼蟲,可以把螟蛉當食糧。待到螟蛉吃完了,幼蟲也長成了蜾臝,可以自己飛行覓食了。這又是一番大計劃,大…See More
Apr 8
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錢穆《湖上閑思錄》無限與具足

在美學上,有無限與具足之兩型。在人生理想上也該有此兩型。西方人想像人生,常若一無限。中國人想像人生,則常見為具足。時間為生命之主要因素,請即就雙方對時間觀念之相異處作證。 西方人想像時間,殆如一直線,過去無限,將來無限,人生乃自無限過去,跨越現在,以進入無限之將來。此項觀念,自近代科學發達,更益明顯。試回溯過去,自人類歷史上窮生物進化,再逆溯到地層沿革,如是而至天體之繁變,科學愈進步,所知愈延長,過去更見為悠遠。若論未來,正可依照著過去,作相反而對等的推測。由人類歷史演進,懸想到人種滅絕,再進而懸想到地球冷卻,生物全息,再想像及於太陽熱力消盡,日局整個毀壞。然而天體之浩茫,則依然存在。故過去悠遠不可知,未來悠遠不可知。人類對過去與未來之知識,因自然科學之發達,而其見為不可知之程度乃更甚。宇宙無限,無始無終,無首無尾,來無原,去無極,天長地久,要於不可測。人生雖短促,卻自成一小宇宙,一樣浩茫,前不見其所自來,後不知其所將往,長途躑躅,宗教乎,科學乎,都不能給與一種明白的指點。 印度佛教看人生,大體與近代西方人相近,三世無限,斯六道輪回亦無限。業感緣起無限,而阿賴耶藏識包藏萬有種子輾轉相熏…See More
Apr 6
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錢穆《湖上閑思錄》推概與綜括

知識必附隨於對象而起,對象變,則求知的心習與方法亦當隨而變。知識對象,大體可分為自然與人文兩大類。或分為物質與生命兩大類。生物學在第一分類應歸入自然,與人文不同。在第二分類,則與人文同列,而與物質不同。若把一切知識作一簡單之序列,從自然到人文,最先應為數學與幾何,即最抽象的象數之學。其次為物理與化學,再次為天文與地質,這些全是無生命的物質。其次為生物,再其次為人文學。人文學中再可細分各部門,自成一序列。 象數之學有一特征,即為最抽象最不具體的,因此也為最可推演的。二加二為四,一個三角形之三個角,等於兩直角。這些不煩一一證驗,一處如此,到處皆然,一時如此,時時皆然。若使火星上有人類,他們也發明數學與幾何,勢必仍是如此。因此易於使人想像其為先經驗而存在的,此亦謂之先天,乃是謂其不煩人類之一一再經驗。這些知識最可推概,推一可以概萬。人類習熟於此等知識,便喜運用演繹。但這些只限於象數之學的范圍,物理學化學便不盡然。物理與化學也建築在抽象的形式上,也可用象與數的公式來推演。但已有了實質,已有了內容,已逐漸的具體化了。天文與地質,則更具體,更有內容,推概的范圍便須更縮小。如以氣象言,你根據大西洋東…See More
Apr 3
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錢穆《湖上閑思錄》緊張與松弛

無意識的心理狀態,見稱為近代西方心理學界一大發現。人心不完全在當前的意識中浮現,還有好些隱藏在當前的意識之外的,好像有一條界線存在。浮現在此界線之上的,成為意識,沈澱在此界線之下的,當時並不意識到。此一界線,心理學家稱之為意識閾。閾下意識又稱潛意識,又稱無意識。但此只是一個約略譬況之辭,也可說當下意識成一圈,排擠在圈外的,一時意識不到,也可稱為外意識,或邊意識。此種閾上與閾下,圈內與圈外,也並非有一截然鮮明的區劃,只是逐漸模糊,逐漸黯淡,乃至於完全不知,也並非永遠如此區分著。實際上則常在變動,有時閾下的升起,閾上的降落,圈外的擠進,圈內的逸出,因此心態時時刻刻在變。總之當前意識到的決非人心之全部。論到此閾下閾上或圈外圈內意識與潛意識之分量及界域,亦各人不同,各時不同。有些人在有些時,可以說閾上的意識只占極少一部分。有人有時則閾下意識少,閾上意識多了。或說此意識圈放大,圈外少了,圈內多了。有人有時反此。有人有時閾上閾下圈內圈外的變動疏松而靈活,有人有時則變動甚難。所謂變動難者,即是閾下的升不到閾上來,圈外的擠不進圈里來,如是則成了心態之硬化。有人有時閾上閾下或圈內圈外雖有隱顯之別,而並不…See More
Mar 30
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錢穆《湖上閑思錄》性與命

儒家思想超脫了宗教的信仰,同時也完成了宗教的功用。宗教從外面看,有他的制度、組織及儀式等,儒家把理想中的禮樂來代替。宗教從內面看,同時是宗教精神更重要之一面,為信仰者之內心情緒,及各人心上宗教的真實經驗。在儒家思想里關於性與命的意義,與之極相接近。 各種宗教的內心經驗,最重要的,必有一個外在的神聖境界或神聖威力之存在。人能超越了小我有限的較低級的自心,而信仰一外在的無限的高級的神聖心,而與之相接觸相感通相融合,這是各種宗教所共同祈求的一種境界,共同皈依的一種威力。就宗教論宗教,則宗教應該超越乎道德之上。道德只是人世間之事,人世間一切道德,至多只能把我們有限的自我沈沒於其他一個或多個有限的自我之內,並不能使自我與無限合一。無論是忠,是孝,是愛,是一切其他犧牲,凡是道德對象,總之是屬人間的,依然是偏而不全,是有限,免不了要消逝而不能長久地存在。因之一切人間道德總是偏的、相對的、有限的。只有神與聖完全而無限,永生而不滅。人只有與這神聖的無限生命相接觸,才使人自已參加無限而得永生,但儒家理論並不如此。 儒家並不在人類自心之外去另找一個神,儒家只認人類自心本身內部自有它的一種無限性,那即是儒家之…See More
Mar 27
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錢穆《湖上閑思錄》實質與影像

我嘗把人生分別為物質的與精神的。在精神人生中,又分別為藝術的、科學的、文學的、宗教的與道德的。人生始終是一個進展,向外面某種對象闖進而發現,而獲得,而創新。人生既是一種向前闖進,則不能不附隨著一種強力。沒有強力,則外面種種盡成阻礙,你將無法闖,因此也無所獲,而生命之火便此熄滅了。但強力雖緊隨著生命之本身,到底強力並不即是生命。生命沒有強力,無法前進,也並不是說具備強力即已獲得了生命。生命之實在,在於其向前闖進之對象中。向藝術闖進,藝術便是生命之真實。向科學闖進,科學便是生命之真實。若只有闖進,便是撲空。沒有對象,便沒有生命之真實性。照理闖進本身,便該是有對象的。人生最先闖進之途,只在求生命之延續。其次闖進愈深,才始有求美求真與求善的種種對象。每一闖進必附隨以強力。人生誤入歧途,遂認強力為生命,而以撲空為獲得。譬如你行動,必須附帶一種強力,但行動決非只是強力。譬如你說話,也須附帶一種強力,但說話決非只是強力。沒有強力,不能行動,不能說話,但強力並非即是行動與說話之實質。沒有強力,便沒有生命,但強力也決非即是生命之實質。生命如身,強力如影,影不離身,但身不是影。離身覓影,反而要失卻影之存在…See More
Mar 26
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錢穆《湖上閑思錄》歷史與神

就自然界演進的現象來說,好像應該是先有了人生,然後有歷史。但就人生演進的立場來講,應該是先有了歷史,然後始有個人的人生。極明白的,孔子不能產生在印度,釋迦不能產生在中國,雙方歷史不同,因而雙方的個人人生也不同。同樣理由,可以說並不是先有了哲學,乃始產出哲學史。實在是先有了哲學史,然後始出產哲學的。任何一個哲學家的哲學,莫非由哲學史而產生。你若不先明白他向上一段的哲學史,你將無法明白他的哲學之來源,乃至其哲學中之一切意義。 我常說,靈魂和心的觀念之分歧,實在是東西雙方一切關於宇宙論乃至人生論的種種分歧之起點。心由身而產生,不能脫離了身而獨立存在有一個心。靈魂則是肉體以外之另一東西,來投入肉體中,又可脫離肉體而去。西方哲學史大體可說是一部靈魂學史,至少是從靈魂學開始。東方哲學史大體是一部心靈學史,至少是從心理學開始。西方哲學,中古以上不再論。即如近代大哲如德國之黑格爾,他主張一絕對精神,我們也可說它還是靈魂之變相。法國人柏格森,他偏要說生命在物質中創造,但他不肯說由物質創造出生命。生命的特征,既是創造,則生命即由創造開始,而演進,而完成。何以定要說另有一生命投入物質之中而始有創造的呢?這還…See More
Mar 24
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錢穆《湖上閑思錄》新稿 I

錢穆《湖上閑思錄》理與氣朱子理先氣後的主張,自明儒羅整庵以後,幾乎人人都反對了,王船山又把這問題應用到道器問題上來,他說,有器而後有道,沒有器,便不能有那器的道。竊謂此問題,若遠溯之,應該從佛家之體用說來。一般的說法,應該先有體後有用,氣與器相應於體,理與道相應於用,若從天地間自然界物質界而言,誠然應該說先有器,乃有器之道,先有體,乃有體之用。也可說必先有了氣,乃有氣之理。但天地間尚有生命界,與物質界略有辨,尚有人文界與自然界略有辨。大抵自然界與物質界,多屬無所為而為。而生命界與人文界,則多屬有所為而為。凡屬無為的,自可說體先於用,凡屬有為的,卻應該說用先於體。若說用先於體,則也可說理先於氣。如是則朱子理先氣後的主張,在人文界仍有他應有之地位,不可一筆抹殺。我們只須從生物進化的常識為據,一切生命,直從最低的原形蟲,乃至植物動物,那一個機體不從生命意志演變而來呢?就人而論,人身全體,全從一個生命意志的本原上演出。因生命要有視之用,始創出了目之體。因生命要有聽之用,始創出了耳之體。因生命要有行之用,始創出了足之體。後來生命又要有持捉之用,才從四足演化出兩手。生命只是一個用,人身乃是一個體,…See More
Mar 21
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錢穆《湖上閑思錄》象外與環中

若說生命與非生命(物質)的區別,主要在有知覺與無知覺,則自最先最低級的原形膠質的生命像阿米巴之類,他也像已有知覺存在了。所謂知覺,只是知有己與知有物,這一知覺,便把世界形成我和非我,內和外,但最先最低級的知覺只是在模糊朦眬昏睡的狀態中。直至一切植物,還是那樣。生命演進到高級的動物界,他的知覺才逐步覺醒、清楚而明晰。人類占了生命知覺之最高最後的一境,因此在人類的心覺中,己與物,我與非我,內與外,才有一個最清楚最明晰的界線。但一到人類的心覺中,己與物,我與非我,內與外,卻又開始溝通會合,互相照映,融成一體。我的心中,活著許多別人,在許多別人心中卻活著有我。 一切生命,都寄放在某一特定的個別的物質上,因此生命在空間和時間里都是有限的,渺小而短促,有生便即有死。只有人類,開始把他的生命從其特定的個別的物質中(即從我之身體中),因於心的覺知,而放射出去,寄放在外面別人的心中,於是生命遂可以無限擴張,無限綿延。正因為要求把我的生命放射出去,映照在別人的心里而寄放著,因此遂有個性尊嚴與人格之可貴。人必努力發展個性,創造人格,始能在別人心里有一鮮明而強烈的影像,始能把你自己寄放在別人心里,而不致模糊朦…See More
Mar 18
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錢穆《湖上閑思錄》人生與知覺

人生最真切的,莫過於每一個人自己內心的知覺。知覺開始,便是生命開始。知覺存在,便是生命存在。知覺終了,便是生命終了。讓我們即根據每一個人內心的知覺,來評判沖量人生之種種意義與價值,這應該是一件極合理的事。 請先就物質生活說起,所謂物質生活者,乃指衣食住行等而言,這些只是吾人基層最低級的生活,他在全部生活中,有其反面消極的價值。但人生繼此以往,尚大有事在,不能就此認為是人生積極的正面。維持了肉體的生活,才始有人生,然不能說人生只在維持肉體的生存。試先就飲食言,飲食尤其是物質生活肉體生活中最低下的一種,雖說是最基本的,然而並不是最有意義的。沒有飲食,便不能有一切的生活,然而飲食包括不盡人生之全部,而且也接不到人生之高處。何以故?因味覺是人心知覺中最低下的一種。味覺沒有深度,喝菜湯和喝雞湯,並沒有很大的區別。每一個人喝著雞湯,所得感覺,亦大體相同。不能說你喝雞湯的味覺較之別人更高明,更優美些,更有意義,或更有價值些。而且味覺不僅沒有深度,反而有遞進遞減之致。喝一口是那樣味,喝兩口三口還是那樣味,而且反而會一口不如一口,越多喝將感其越平淡,漸降而至於厭了沒有味。而且味覺又不能保留,喝過吃過便完…See More
Mar 17
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錢穆《湖上閑思錄》鄉村與城市

就有文字記載的歷史中之人生而論,大體說來,似乎人常從自然走向文化,從孤獨走向大群,從安定走向活動。自然、孤獨與安定,如木之根,水之源。文化、大群與活動,如木之枝,水之流。若文化遠離了自然,則此文化必漸趨枯萎。若大群泯失了孤獨,此大群必漸成空洞。若活動損害了安定,此活動也必漸感怠倦,而終於不可久。 鄉村是代表著自然、孤獨與安定的,而城市則是代表著文化、大群與活動。鄉村中人無不羨慕城市,鄉村也無不逐漸地要城市化。人生無不想擺脫自然,創建文化,無不想把自己的孤獨投進大群,無不想在安定中尋求活動。但這里有一限度,正如樹木無不想從根向上長,水無不想從源向前流。但若拔了根,傾了源,則枝亦萎了,流亦竭了。沒有自然,哪來文化?沒有個人,哪來群眾?沒有安定,哪來活動呢?人的心力體力,一切智慧情感,意志氣魄,無不從自然中汲取,從孤獨而安定中成長。人類挾著這些心力體力智慧情感意志氣魄,才能創建出都市,在大群中活動,來創造出文化,而不斷上進,不斷向前。但使城市太與自然隔絕了,長在城市居住的人,他們的心力體力也不免會逐漸衰頹。人在大群中,易受感染模仿,學時髦,卻湮沒他的個性。職業不安定,乃至居處不安定,在活動中…See More
Mar 14
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錢穆《湖上閑思錄》鬼與神

鬼是人心所同關切的,神是人心所同崇敬的。只要你一走進禮拜堂或其他神廟,你的崇敬之心,便油然而生。只要幾個人聚在一起談鬼,便無不心向往之,樂聽不倦。但這世界上究竟有沒有鬼神呢?據說鬼神是從前迷信時代的產物,現在科學時代,不該再有鬼神之存在了,這話也有理由。遠的我不能說,據我所知,在我們祖父乃至父親們的時代,那時不還是一個迷信的時代嗎?那時人心中卻都確實認為有鬼神。這事情也很簡單,那時多還是在農村經濟下過生活,一個人穿著的衣服,尤其是男的長袍和女的襖子裙子,稍莊嚴稍華貴些的禮服之類,幾乎是要穿著幾十年乃至畢生以之的。那時的飲食也沒有幾多花樣,一個人喜歡吃什麽,終生只有這幾味。家里使用的器具,如一張桌子,一張椅子,一個硯臺,一柄長煙管,往往也一個人使用了一輩子。居住的房屋,一樣地一輩子居住,臥室永遠是那間臥室,書房永遠是那間書房,朝上走進書房,坐在這椅子上,吸著那柄長煙管,晚上走進那臥室,睡上那張床,幾十年,一生,沒有變動過。家人相聚,也是數十年如一日。鄰里鄉黨,親戚朋友,墳墓祠堂,一切一切,全如此。祖父死了,父親接下,走進那間臥室,看見那張床,哪得不想到他父親。他父親陰魂不散,鬼便流連在那…See More
Mar 12
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錢穆《湖上閑思錄》情與欲

人生最真切可靠的,應該是他當下的心覺了。但心覺卻又最跳脫,最不易把捉。純由人之內心覺感言,人生儼如一大瀑流,剎那剎那跳動變滅,刻刻不停留。當下現前,倏忽即逝,無法控傳,無法凝止。任何人要緊密用心在他的當下現前,便會感此苦。你的心不在奔向未來,即在系戀過去。若我們把前者說是希望,後者說是記憶。人生大流似乎被希望和記憶平分了,你若把記憶全部毀滅,此無異把你全部人生取消,但亦絕對沒有對未來絕無希冀的人生。惟在此兩者間,多少總有些偏輕偏重。有的是記憶強勝過希望,有的是希望支配了記憶,絕難在兩者間調停平勻,不偏不倚的。然而正因這偏輕偏重,而造出人生之絕大差異來。我們姑如此說,人生有偏向前(多希望未來)和偏向後(重記憶過去)之兩型。向後型的特征,最顯著的是愛好歷史。歷史全是人生過往之記錄。向前型的人,對此不耐煩,他們急要向前,急要闖向未來不可知之域,他們不要現實,要理想。重歷史的人,只從現實中建立理想,急向未來的,則要建立了理想來改造現實。文學中的小說劇本,有些多從此種要求下產生。他們好像在描寫人生,但實際多是描寫他心中所理想的未來人生的。但未來人生到底不可知,你若屢要向此方闖進,你自會感到像有一…See More
Mar 10
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錢穆《湖上閑思錄》精神與物質

人類往往有常用的名詞,而一時說不清他的涵義的,如精神即其一例。精神與物質對列,讓我們先說物質。粗言之,物質是目可見耳可聞,皮膚手足可觸捉的東西。精神與物質相對列,則精神應該是不可見不可聞不可觸捉的。不可見,不可聞,不可觸捉,則只有用人內心的覺知與經驗。所以我們說,精神是不可見,不可聞,不可觸捉,而只可用人的內心覺知來證驗的東西。這一東西,就其被覺知者而言,是非物質的,就其能覺知者而言,也是非物質的。明白言之,他只是人的內心覺證之自身。所謂內心,其實只是一番覺證,而所覺證的,依然還是那一番覺證。能所兩方,絕不參有物質成分,因此同樣不可見聞,不可觸捉。下面再仔細道來。生命與物質對列,物質是無知覺的,生命是有知覺的,草木植物也可說他有知覺,只是他的知覺尚在麻木昏迷的狀態中。動物的知覺便漸次清醒,漸次脫離了昏迷麻木的境地,但動物只能說他有知覺,不能說他有心,直到人類才始有心。知覺是由接受外面印象而生,心則由自身之覺證而成。所以在動物的知覺里面,只有物質界,沒有精神界。精神只存在於人類之心中,就其能的方面言,我們常常把人心與精神二語混說了,這是不妨的。人類的心,又是如何樣發達完成的呢?人類最先應…See More
Mar 8
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錢穆《湖上閑思錄》人文與自然

宇宙之大,只須稍讀幾本近代天文學的書,便不難想像。當你在夜間仰視天空,雖見萬千星座,密布四圍。但那些星與星間距離之遼闊,是夠可驚人的。群星之在太空,恰應似大海上幾點帆船,或幾只鷗鳥。我們盡可說,宇宙間是空虛遠超過了真實。雖則那些星群光芒四射,燦爛耀人,但我們也可說,宇宙間是黑暗遠超過了光明。在宇宙間有太陽,在太陽系里有地球,在地球上萬物中有了生命,在生命里有人類,人類在整個宇宙間的地位,實在太渺小了。譬如在大黑深夜,無邊的曠野里有著一點微光,最多只照見了他近旁尺寸之地,稍遠則全是漆黑,全是不可知。人類生命歷程中所發出的這一點微光,譬喻得更恰當些,應該如螢火般,螢雖飛著前進,他的光則照耀在後面尾梢頭。人類的知識,也只能知道已然的,憑此一些對於已然的知識與記憶,來奔向前程,奔向此無窮不可知之將來。你若太過注意到自然界去,正如行人在大黑深夜的曠野里,老把眼睛張望到無邊的深黑中去,將會使你恐怖,使你惶惑。但有些人又太過看重他個人的生命,當知個人的生命依然是一個自然,一樣的虛空勝過真實,黑暗勝過光明,一樣在無邊深黑中。人類的心智,則偏要在虛空中覓真實,黑暗中尋光明,那只有在人類大群已往歷史文化的…See More
Mar 5

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錢穆《湖上閑思錄》價值觀與仁慈心

Posted on March 1, 2018 at 7:40pm 0 Comments

近代西方二三百年來物質科學之進步,盡人皆知。但人文科學之落後脫節,其弊已顯。譬如給小孩或狂人以利刃,固已危險,稍後又給以手槍,現在則給以原子彈,那終非闖大禍不可。此在西方知識界並非不知,無奈他們的人文科學始終趕不上,這也有其原因。在近代科學創興以前,耶穌教是西方文化的最大骨干。宗教與科學之沖突,最重要者還在它們的方法上。科學須面對事實,在事實上面去求知識,只要事實有新發現,我們的智識便該立刻追隨求調整,這是科學修養起碼的條件。但宗教精神卻恰恰相反,他們在人類之外預先安排了一位上帝,一切人類社會活動,都得推原到上帝,歸宿到上帝。盡管人事變了,宗教上的信仰和理論則仍可不變。正因此兩方面精神之絕相背馳,而西方人的人文科學,乃於無形中遭遇一絕大阻礙,使他們得不到一個自由的發展。 …

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錢穆《湖上閑思錄》無限與具足

Posted on March 1, 2018 at 7:39pm 0 Comments

在美學上,有無限與具足之兩型。在人生理想上也該有此兩型。西方人想像人生,常若一無限。中國人想像人生,則常見為具足。時間為生命之主要因素,請即就雙方對時間觀念之相異處作證。 …

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錢穆《湖上閑思錄》直覺與理智

Posted on March 1, 2018 at 7:38pm 0 Comments

思想可以分成兩種,一種是運用語言文字而思想的,我己在物質與精神,經驗與思維的兩篇中約略說過。另有一種不憑借語言文字而思想的,這一種思想,最好先用不能運用語言文字的動物來說明。其實此種思想,用語言說來,便是不思想。 

最顯見的,如蜘蛛結網。它吐出一條長絲,由屋檐的這一邊蕩漾而掛到屋檐之那一邊,然後再由那一邊回蕩到這一邊掛上,如是幾番蕩漾,把那條絲在兩檐間搭成一大間架,然後再在那個大間架里面,往來穿織,織成了一張很精很密的網。然後蜘蛛躲開了,靜待一些飛蟲們粘著在那網上,好充它的食料。這一段的經過,在蜘蛛說來,實在是一番絕大經綸,但他似乎並未經過有思想。但若試由你我來替作,也由屋檐之這一邊,到屋檐之那一邊,也像蜘蛛般,用一條細絲來憑空結成一網,那你我勢非運用一番思想不可了。在蜘蛛何以不用思想而能,近代心理學家則稱之曰本能。…

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錢穆《湖上閑思錄》推概與綜括

Posted on March 1, 2018 at 7:37pm 0 Comments

知識必附隨於對象而起,對象變,則求知的心習與方法亦當隨而變。知識對象,大體可分為自然與人文兩大類。或分為物質與生命兩大類。生物學在第一分類應歸入自然,與人文不同。在第二分類,則與人文同列,而與物質不同。若把一切知識作一簡單之序列,從自然到人文,最先應為數學與幾何,即最抽象的象數之學。其次為物理與化學,再次為天文與地質,這些全是無生命的物質。其次為生物,再其次為人文學。人文學中再可細分各部門,自成一序列。 …

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