現在我們需要對建立在康德美學基礎上的反思判斷的審美，與建立在現象學之上的直觀的審美進行比較：在反思判斷理論中，沒有感知與體驗！沒有感知的判斷必然造成隔離與漠視；在現象學的審美觀看理論中，沒有判斷，沒有判斷的感知是沈醉與盲從。前者會趨向概念化，後者會趨向技術化。觀看代替不了判斷，審美觀看論如果沒有判斷環節，就會喪失審美對於意義與價值的呈現與反思，從而把審美降格為直觀行為，而反思判斷理論沒有體驗與感受的環節，這會造成對對象的漠視。審美的觀看，應當是這樣一種狀態，一方面，它在是直觀中實現的中性變樣，以及由此引發的體驗，通過這種方式，對象自身被呈現出來，對象自身的存在論性質與構成特性被尊重，被關注，在之中，對象以其自身來感動我們；另一方面，審美作為反思判斷，把審美理念頒布給對象，在主觀的合目的性中讓審美成為意義與價值的呈現。這兩個方面的融合，本質上是一種「交感反思」，源自直觀的感受與感動，以及想像力的自由，與來自反思判斷的反思愉悅，共同構成我們的美感。…

杜夫海納實際上承認了審美經驗中判斷的存在：首先是通過規定判斷，達到對對象自身的認識，然後通過反思判斷，讓主體介入到對對象的思考中，把自己開放。通過這兩種判斷，「對象」和「我」之間實現相通，並且這種相通可以被感受到。杜夫海納把這兩種判斷相融合的狀態稱之為「思考」，也就是他所說的依附性思考。

通過這種思考，主體認識到對象中的「必然性」，進入到對象自身，也進入到主體自身，實現二者之間的交融，這就是「交感思考」這個概念的內涵。…

這種準主體的觀念應當是海德格爾在《藝術作品的本源》一文中相關思想的歷史回響，也是現象學對待「物」的基本態度。在這樣一種思考中，不再從作品之外的因素中去思考作品的意義，不去追問意圖、動機、對象所凝聚的歷史與傳統、對象所反映的現實與問題。幾乎所有的現象學家們都有這種傾向——回到作品自身！回到對象本身，無論海德格爾還是英伽登。同時，現象學在研究對象之時，不是把對象歸給一個外在於它的動因，而是相信事物處在一個自動發生與發展的過程中，真正的問題是事物如何成其為自身的，而不是追問「使作品產生的是什麼」。問題是，怎麼能夠知道對象是如何成其為自身的？…

在審美領域中，直觀最根本的缺點在於，凡通過直觀可獲得的，在審美中都是膚淺的，形式和意義，都有其深度。隱藏在感性表象背後的自由、德性與理想和形式的創新，是我們想在審美中給予呈現的。在審美判斷中，我們在主觀的合目的性與客觀的合規律性之間尋求溝通，這種溝通不是「觀看」這個詞所能承擔的。如果說審美觀看有其特殊性，或許這一特殊性不在於它是現象學直觀，不在於它是中性變樣，更重要的是，它包含著判斷與反思，對審美這種觀看方式的研究，真正的重點應當是觀看與反思是怎麼結合起來的，或者說，觀看為反思提供了什麼，而不是用觀看取代反思，因此，必須站立在現象學的審美觀看理論上，回到「反思判斷」去，把反思判斷與審美觀看結合起來。在審美領域中，有一條不可動搖的原則：判斷永遠統領著直觀，否則意義無從發生。…