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神往都德的鄉野0.1

"富而優雅的社會,讓人對美感富有想象力,即使是尋常不過的物體也給予我們美的趣味,催生創造力。"
Dec 11
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愛墾APP:情感地理

情感地理」(Affective Geography)是一種從情感、體驗與空間之間的互動出發,研究人類情感如何形塑特定地方或空間體驗的學術領域。該理論強調空間不僅僅是地理位置或物質的存在,而是由情感、情緒、和身體感覺共同構建的複雜場域。這一視角在文化地理學、社會學和人類學等學科的影響下發展,特別聚焦於探討人們如何通過情感互動賦予地方獨特的意義。Nigel Thrift 的貢獻 英國地理學家奈傑爾·斯瑞夫特(Nigel Thrift)是情感地理學的重要奠基人之一,他在著作《Non-Representational Theory: Space, Politics,…See More
Oct 31
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薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 8

"quickly" 所表達的細微差別與 "quick" 的細微差別太過接近,它們的具體性範圍幾乎相同,這讓這兩個詞放在一起時感覺不太舒服。正是由於這個原因,這些以 "-ly" 結尾的副詞可能會在不久的將來消失,即便它們明顯有用。另一個犧牲了高度實用形式以適應這種不耐煩的例子是 "whence"、"whither"、"hence"、"hither"、"thence"、"thither" 這些詞。它們無法在日常用語中存活,因為它們太過牢固地侵占了由 "where"、"here" 和 "there" 代表的意義範圍。說 "whither" 時,我們過於強烈地感受到自己在重複 "where"。即使我們在 "where" 上增加了重要的方向細微差別,也會引起不滿,而非滿足。我們更願意將靜態與指向性合併(如 "Where do you live?" 和 "Where are you going?"),或者,如果有必要,稍微過度強調方向概念(如 "Where are you running…See More
Oct 27
葉子正绿 posted a blog post

薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 7

我們的 "I" 和 "me" 與喬叟時代的感覺有多不同,從喬叟的表達 "it am I" 可以看出。在這裡,"I" 的明顯主格方面足以影響前面動詞的形式,儘管有引導詞 "it";喬叟的說法明顯更像拉丁語的 "sum ego" 而不是現代的 "it is I" 或口語的 "it is me"。我們還有一些奇怪的證據表明,英語的人稱代詞已經失去了部分原有的句法力量。若 "he" 和 "she" 是純粹的主格形式,若它們並非在某種程度上試圖變成無格的絕對形式,像 "man" 或任何其他名詞一樣,那麼我們就不可能造出像 "he-goat" 和 "she-goat" 這樣的鬆散複合詞,這些詞在心理上類似於 "bull-moose" 和 "mother-bear"。此外,在詢問一個新生嬰兒時,我們會問 "Is it a he or a she?",就好像 "he" 和 "she" 是 "male" 和 "female" 或 "boy" 和 "girl"…See More
Oct 17
葉子正绿 posted a blog post

薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 6

印歐語系的七個格位(主格、屬格、與格、賓格、奪格、處格、工具格)已經被縮減為四個格位(主格、屬格、與格、賓格)。我們可以從對最古老的日耳曼語方言(哥特語、古冰島語、古高地德語、古英語)的仔細比較和重建中得知這一點。在西日耳曼語方言群中,我們最古老且最有價值的研究來源包括古高地德語、古英語、古弗里西語和古撒克遜語,我們仍然保留了這四個格位,但格位音節的語音形式已經大幅減少,而且在某些詞形變化中,特定的格位已經合併。格位系統實際上仍然完整,但顯然正在朝著進一步瓦解的方向發展。在古英語和早期中古英語時期,格位系統在同一方向上發生了進一步的變化。格位音節的語音形式進一步減少,賓格和與格之間的區別最終消失。新的「賓與格」實際上是舊賓格和與格形式的結合體;例如 him,舊的與格形式(我們仍然說 I give him the book,而不是「縮寫」成 I give to hint;比較哥特語的 imma,現代德語的 ihm),承擔了舊賓格(古英語 hine;比較哥特語的 ina,現代德語的…See More
Oct 13
葉子正绿 posted a blog post

薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 5

這三個衝突——形式分組、修辭強調和順序——還補充了一個第四個難題。強調性的 whom,由於其較重的結構(半長音節後接唇音),應該與隨後輕快的音節形成對比。然而,在「whom did」中,我們不由自主的延緩使得這種表達聽起來「笨拙」。這種笨拙是語音上的判斷,與我們分析的語法因素引起的不滿無關。這種韻律上的反感並不適用於「what did」和「when did」這類平行表達。what 和 when 的元音較短,其末尾輔音與隨後的 d 融合得很自然,而 d 的發音位置與 t 和 n 相同。我們對適當節奏的直覺使我們難以對「whom did」感到滿意,就像詩人在快速詩行中使用「dreamed」和「hummed」這樣的詞一樣困難。 無論是普遍的感覺還是詩人的選擇,都不一定是有意識的。或許並不是所有人對語音節奏的流暢性都同樣敏感,但即使對那些不重視語音藝術的人來說,節奏也可能是無意識的語言決定因素。無論如何,詩人的節奏只能是他所在民族日常語言中節奏傾向的一種更敏感且風格化的應用。我們發現,至少有四個因素影響了我們對說「Whom did you see?」的微妙排斥。那些毫無良心不安地說「Who…See More
Oct 9
葉子正绿 posted a blog post

薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 4

即便如此,我們還是可以說,大多數人心裡都在暗自希望他們可以說「Who did you see?」。如果某種神聖權威可以無視教師的指責,給他們充分的自由,他們的潛意識將如釋重負。但我們不能過於直率地預見漂移並維持社會地位。我們必須假裝對我們的未來走向一無所知,並滿足於我們內心的矛盾——不舒服地有意接受「whom」,潛意識裡卻渴望「who」。與此同時,我們通過在某些曖昧情況下使用「who」,來滿足我們對禁忌表達的暗自渴望,這樣我們可以通過一點無意識的辯護來掩蓋我們的錯誤。想像一下,有人在你不專心聽時隨口說了一句「John Smith is coming to-night.」,你沒有聽清名字,於是你問的不是「Whom did you say?」而是「Who did you say?」。選擇表達形式時可能會有點猶豫,但像「Whom did you see?」這樣的慣例可能還不足以促使你說「Whom did you say?」。語法學家可能會說,這不太相關,因為「Who did you say?」這樣的句子在嚴格意義上並不類似於「Whom did you see?」或「Whom did you…See More
Oct 7
葉子正绿 posted a blog post

薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 3

所有已知在基因上有關聯的語言,也就是說從單一原型演化出來的分支形式,都可以被視為屬於同一個「語系」。語系並不是最終確定的分類。我們建立語系的時候,只是說到目前為止我們能夠追溯到這裡,不能再進一步。在我們研究的任何進展階段,一束意外的曙光可能會揭示出所謂的「語系」只是更大群體中的一種「方言」。方言、語言、分支、語系這些術語——不言而喻——都是相對的。隨著我們的視角擴展或收縮,這些術語是可以互換的。 至於我們是否能夠最終證明所有語言都源自一個共同的起源,這一點則無從推測。近年來,語言學家能夠做出比以前認為可行的更大範圍的歷史綜合,就像文化學者能夠展示在過去被認為完全孤立的文化區域或制度之間的歷史聯繫一樣。人類世界的縮小不僅是在展望未來,而且也是在文化史的回溯眼中。然而,我們還遠未能將眾多的語言減少到少數幾個「語系」。我們仍然必須處理相當多的這些語系。其中一些,如印歐語系或中印語系,分佈在廣袤的地區;另一些,如巴斯克語,則有著奇特的有限分佈範圍,很可能只是曾經更廣泛分佈的群體的衰退殘餘。…See More
Oct 5
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薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 2

如果語言中的唯一變異形式只是「平面上的」個體變異,我相信我們將難以解釋方言如何產生,為何一個語言原型會逐漸分裂成多個相互無法理解的語言。但語言並不僅僅是展現在空間中,它更像是同一幅永恆畫面在個體心中的一系列反映。語言隨著時間的推移,沿著它自己創造的流動前行。它具有漂移性。如果語言沒有分裂成方言,如果每種語言都保持為一個獨立的統一體,它仍然會不斷地偏離任何可分配的規範,不斷發展新的特徵,並逐漸轉變為一種與其起點截然不同的新語言。…See More
Sep 11
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薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 1

人人皆知語言是多變的。即使是同一世代、同一地區的兩個人,講著完全相同的方言,並且活躍於同一個社交圈,他們的語言習慣也從未完全一致。對每個人的語言進行仔細研究,都會發現無數的細微差異——在詞彙選擇上、句子結構上、特定形式或詞組組合的使用頻率上、特定元音和輔音以及元音和輔音組合的發音上,還有所有那些賦予口語生命的特徵,如速度、重音和語調。從某種意義上說,他們講的是同一語言的略微不同的方言,而不是完全相同的語言。然而,個體和方言變異之間存在著一個重要的區別。如果我們拿兩種密切相關的方言來說,例如倫敦「中產階級」所說的英語和普通紐約人所說的英語,我們會發現,儘管每個城市中的個體說話者之間存在差異,但倫敦人的群體相對於紐約人的群體來說,仍然是一個緊密、相對統一的群體。個體的變異被某些主要的一致性——比如發音和詞彙——所淹沒或吸收,而這些一致性在整體群體的語言與另一群體的語言對比時非常顯著。這意味著,有一種理想的語言實體主導著每個群體成員的語言習慣,每個人在使用語言時所感受到的幾乎無限的自由,實際上是被一個默契的指導規範所約束的。一個人在這個規範上以自己特有的方式進行變化,下一個人在這方面更接近規…See More
Sep 4
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語言治療派對 [撰] 語言五大要素

在1978年的時候,學者Bloom及Lahey將語言分成形式(Form)、內容(Content)以及使用(Use)三個部分。(1)形式包括語法(Syntax)、構詞/語形(Morphology)、音韻(Phonology);(2)內容包括語意(Semantics);(3)使用包括語用(Pragmatic)。以下就來分別簡單的一一介紹:語法(Syntax):可以簡單理解為「文法」。代表說話時需要遵循一定的規則來排序詞彙,用以組成有意義的句子,例如,我們會說「我要去超市買雞蛋」,而不是「我要買雞蛋超市去」; 或者是「玻璃被我打破了」,不會說成「我被玻璃打破了」。構詞/語形…See More
Aug 30
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愛德華·薩丕爾Edward Sapir(1884-1939)

1884 年,愛德華·薩丕爾(Edward Sapir) 出生於普魯士勞恩堡(今波蘭倫堡)的猶太家庭,但從 1890 年舉家搬往美國後便再未回到歐洲。1901 年 Sapir 進入哥倫比亞大學主修日耳曼語,1903 年獲得學士學位,再一年後獲得文學碩士學位,大三時他接觸了 Boas 與人類學,逐漸「轉換門庭」進入人類學領域。1907 年,Sapir 完成了博士學位的課程,1909 年正式取得博士學位,此前他已參與了多次Boas收集、整理並出版印第安語計畫之下的短期田野調查,且從 1905 到 1936 年 薩丕爾一直持續進行印第安語的田野調查與研究,與 Boas 一樣,Sapir 認為「民族學研究必須建立在充分的語言學基礎上」、且語言分類是「嚴格固定的」所以「比文化的其他方面更能有效的進行民族學推論」(Darnell  2010)。繼在加州大學與賓州大學的短期任職後,1910 年已是「 Boas 範式人類學圈唯一公認的語言學家」(Darnell  2010)的 Sapir,加拿大地質考察隊人類學分支的首席民族學家來到了渥太華,在加拿大政府的支持下建立人類學學術體系。1910 年代中期…See More
Aug 29
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林遠澤·從赫德到米德:邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路 導論 4

普魯士皇家科學院之所以在1769年針對語言起源的問題公開徵求論文,主要是因為這個問題當時在科學院內、外都是一個爭議極大的問題。當時擔任院長的Pierre Louis Maupertuis(1698-1759)與法國啟蒙時期的感覺主義哲學家孔狄亞克(Étienne Bonnot de Condillac, 1714-1780)一樣,都主張語言起源的「約定俗成論」(Konventionalitätsthese)。然而科學院以蘇斯米希(Johann Peter Süßmilch, 1707-1767)院士為代表的另一派意見,則持語言的上帝起源論。Maupertuis認為,人可以獨立於語言之外而思考,只是為了互通訊息之故,因而任意約定了記號。…See More
Aug 10
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林遠澤·從赫德到米德:邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路 導論 3

基於海德格之存有論詮釋學解讀的啟發,本書將試圖在這一章中,重新闡發赫德語言起源論的重要哲學涵義。我將緊扣赫德《論語言的起源》的文本,首先從赫德批判「語言動物起源論」與「語言上帝起源論」出發,說明傳統的語言哲學忽略了語言作為言說的音義兩面性,以至於他們並不能完整地說明語言應同時具有表達情感、表象世界與協調人際溝通互動的功能(一);接著我將指出,赫德自己所主張的「語言人類起源論」,其實是一種「以音構義」的意義理論。赫德為了說明人類能發明具客觀語意內涵的詞語,創造性地提出了他關於「聽覺的存有論優位性」、「語言與理性的同構性」以及「語言的世界開顯性」這三個重要的論點。這使得他能借助以音構義的命名活動,說明能使「存有者之為存有者」得以開顯的存有論基礎,並因而能同時回答「人是什麼?」這個最根本的哲學問題(二);但由於赫德最終只能訴諸傾聽存有自身的發聲,來解釋構成我們能命名對象之特徵規定的選取依據,因而他並不能充分地說明語言的交互主體性(三)。透過本章的研究,我將展示出在赫德語言起源論中的「以音構義」的意義理論,對於當代哲學之語言學轉向所具有的開創性意義。一、從語言起源論看語言哲學的音義背離現象赫德…See More
Jul 29
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林遠澤·從赫德到米德:邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路 導論 2

語言無法離開社群共同體的歷史發展,在歷史比較語言學的研究基礎上,德國古典語言哲學轉而關注語言之世界開顯性的作用。且當語言不再只被看成是透過約定而產生的現成工具,而是創造思想活動的器官,語言學的研究就更必須從研究經典文本的文獻學,轉向研究人之語言資能的語言心理學。這使得德國古典語言哲學得以說明,詞語的符號性意義與透過文法形塑的世界性結構,如何能從人類社會互動的身體姿態表現與民族共同體的共通感中產生出來。從赫德到米德的德國古典語言哲學研究,因而不是在做翻案文章,而是要凸顯出,語言哲學不應只是將語言當成是哲學研究的一個分支領域,而應是哲學研究的重新開始。正如海德格在講述赫德的語言起源論時所說的:「在發問語言起源的問題線索上,我們所思索的,首先並非意在語言科學及其基礎的問題。它並不是要處理哲學的一個分支領域(或關於它的學說),也不是要主張『語言的哲學』應成為哲學的基本學說。在這裡我們所思考的,既非語言科學,也非語言哲學;而是從詞語作為『存有之真理的本質』出發,對語言的起源(本質根據)所進行的思考。」在這個意義下,哲學之語言學轉向的時間點,即非如語言分析學者所追溯的,是始於19世紀末弗雷格(G.…See More
Jul 27
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林遠澤·從赫德到米德:邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路 導論 1

在影響近代人類思想發展甚鉅的德國古典哲學中,存在著兩條相當不同的思路。一條是「從康德到黑格爾」的觀念論思路,它從統覺的自我意識與自律的道德主體性出發,走向對於理念之客觀化體現達到全面自覺的絕對精神,與團結所有個體的總體性國家;另一條則是「從赫德到洪堡特」的語言哲學思路,他們透過世界理解與人類理性的語言性,開闢一條邁向溝通共同體的道路,以凸顯出人類文化生活與民主體制的核心價值所在。在前一條道路中,嚴格的理性自律與絕對精神的一體籠罩,遭到社會生活的矛盾鬥爭、潛意識的欲望衝動與個體權力意志的反叛。從「康德到黑格爾」的德國觀念論,因而接著走上「從黑格爾到尼采」這一段顛簸崎嶇的道路;但從「赫德到洪堡特」的德國古典語言哲學思路,卻接著透過「從馮特到米德」的溝通共同體思路,承認在情緒衝動的姿態表達中,即存在有身體性的意義建構活動,主張惟有透過在社會互動中,角色扮演的相互承認,人類社會的團結整合才能賦予個人自由的實現。在哲學史的發展中重新發現「從赫德到米德」的德國古典語言哲學思路,使我們能將哲學從在意識領域中的先驗自我或絕對精神,轉移到以語言的溝通共同體作為哲學思考的基點。這不僅能建構出以人文社會科學…See More
Jul 16
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林遠澤·從赫德到米德:邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路 自序下

當一個觀念愈能得到常識之明證性的支持,就愈可能會使我們自陷於某種權威論述之偏見的籠罩而不自知。在此惟有透過思想之歷史演進的自覺批判,才能使我們脫離各種主流思想之理所當然的假象。重新追尋德國古典語言哲學的思路,正可以有助於批判那些已經被當代語言哲學視為理所當然的前提;三是,德國古典語言哲學的發展,同時具有開創與過渡的性質,它將康德的先驗觀念論轉向當代的語用學、詮釋學、解構主義與溝通行動理論。讀者若能通貫德國古典語言哲學的發展,那麼對於當代語言哲學的來龍去脈,就自有理路可尋。本書因而無需選擇個別學派的語言哲學觀點,來為德國古典語言哲學做出系統的建構,反而更想致力於保留德國古典語言哲學未竟發展的思想潛能,以能為當前東、西方語言哲學之賡續發展,提供源泉不絕的思想來源。寫作本書讓我在德國人的故紙堆裡翻滾很久,鎮日與被大家視為已經落伍而遺忘的理論為伍。今日若還有人會對哈曼的語言上帝起源論、馮特的民族心理學或米德的社會心理學有興趣,那麼他們大概都會被看成是不知學術發展現況,以至於會把敝帚當成珍寶的外行人。然而,豈容青史盡成灰,對於能從18、19世紀的歷史文獻中,發掘出人類思想的瑰寶,我是樂此而不疲的…See More
Jul 11
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林遠澤·從赫德到米德:邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路 自序 上

本書以德國古典語言哲學傳統作為研究的對象,我所謂的德國古典語言哲學,涵蓋從18世紀末探討語言起源論的赫德(J. G. Herder)到20世紀初為社會心理學建立符號互動論基礎的米德(G. H. Mead)。這中間還包括主張語言上帝起源論以反對啟蒙的哈曼(J. G. Hamann)、創立普通語言學的洪堡特(W. von Humboldt)、設立第一個心理實驗室且開創民族心理學研究的馮特(W. Wundt),與嘗試以文化哲學取代先驗觀念論的卡西勒(E.…See More
Jun 27
葉子正绿 posted a blog post

林遠澤·從赫德到米德:邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路 關子尹序 下

整體而言,洪堡特語言哲學顯然是林著的一大理論樞紐。事實上,看林書的結構,洪堡特就正好像分水嶺一般把全書分為兩大部分:即可再分為「從赫德到洪堡特」,和「從馮特到米德」。其中前者乃循洪堡特回溯其理論之濫觴與訴求,而後者則順洪堡特以觀其理論的後續影響及發展。其間先後論及赫德的「語言起源論」、哈曼對康德及啟蒙理性的「語文學後設批判」、馮特的「語言身體姿態起源論」、卡西勒的「符號形式哲學」、米德從社會心理學的角度提出的「姿態會話」學說和「符號互動論」等。…See More
Jun 25
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林遠澤·從赫德到米德:邁向溝通共同體的德國古典語言哲學思路 自序中

我在這本書中,試圖完成西方學界這一段尚未完的工作。在本書劃分六章與一個附錄的架構中,我的研究工作主要分成兩個部分。第一部分(I)包含前三章,在這裡我要說明,在赫德與哈曼關於語言起源論的爭議中,一種不同於亞里士多德語言工具觀的語言哲學觀點如何產生出來。以及這種觀點如何影響了洪堡特,以至於他會主張作為建構思想的器官,語言不應是成品而是活動。洪堡特最後透過語言的交談結構,解釋在語言世界觀之意義多元主義下,吾人的世界理解如何具有客觀性,這開創了語用學之溝通向度的討論。 包括第四至六章的第二部分(II),探討德國古典語言哲學在20世紀初期的發展過程。它始於馮特的研究,因為在青年語法學派將歷史比較語言學轉向語言心理學的研究之後,馮特首先針對語音之語意表達的普遍可理解性問題,深入研究了人類的語言如何能從動物的身體姿態表達,轉化成以表意符號進行溝通互動。而一旦人類的思想活動惟有透過語言符號才成為可能,那麼對於思想機能的心理學研究,就應進一步建立在形構語言之民族精神的交互主體性之上。…See More
Jun 21

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愛墾APP:情感地理

Posted on October 16, 2024 at 3:00pm 0 Comments

情感地理(Affective Geography)是一種從情感、體驗與空間之間的互動出發,研究人類情感如何形塑特定地方或空間體驗的學術領域。該理論強調空間不僅僅是地理位置或物質的存在,而是由情感、情緒、和身體感覺共同構建的複雜場域。這一視角在文化地理學、社會學和人類學等學科的影響下發展,特別聚焦於探討人們如何通過情感互動賦予地方獨特的意義。…

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薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 8

Posted on October 10, 2024 at 9:30pm 0 Comments

"quickly" 所表達的細微差別與 "quick" 的細微差別太過接近,它們的具體性範圍幾乎相同,這讓這兩個詞放在一起時感覺不太舒服。正是由於這個原因,這些以 "-ly" 結尾的副詞可能會在不久的將來消失,即便它們明顯有用。另一個犧牲了高度實用形式以適應這種不耐煩的例子是 "whence"、"whither"、"hence"、"hither"、"thence"、"thither" 這些詞。它們無法在日常用語中存活,因為它們太過牢固地侵占了由 "where"、"here" 和 "there" 代表的意義範圍。說 "whither" 時,我們過於強烈地感受到自己在重複 "where"。即使我們在 "where" 上增加了重要的方向細微差別,也會引起不滿,而非滿足。我們更願意將靜態與指向性合併(如 "Where do you live?" 和 "Where are you going?"),或者,如果有必要,稍微過度強調方向概念(如 "Where are you running…

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薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 7

Posted on September 3, 2024 at 10:30pm 0 Comments

我們的 "I" 和 "me" 與喬叟時代的感覺有多不同,從喬叟的表達 "it am I" 可以看出。在這裡,"I" 的明顯主格方面足以影響前面動詞的形式,儘管有引導詞 "it";喬叟的說法明顯更像拉丁語的 "sum ego" 而不是現代的 "it is I" 或口語的 "it is me"。我們還有一些奇怪的證據表明,英語的人稱代詞已經失去了部分原有的句法力量。若 "he" 和 "she" 是純粹的主格形式,若它們並非在某種程度上試圖變成無格的絕對形式,像 "man" 或任何其他名詞一樣,那麼我們就不可能造出像 "he-goat" 和 "she-goat" 這樣的鬆散複合詞,這些詞在心理上類似於 "bull-moose" 和 "mother-bear"。此外,在詢問一個新生嬰兒時,我們會問 "Is it a he or a she?",就好像 "he" 和 "she" 是 "male" 和 "female" 或 "boy" 和 "girl"…

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薩丕爾《語言論》 第七章·語言作為歷史產物:語言漂移 6

Posted on August 26, 2024 at 4:00am 0 Comments

印歐語系的七個格位(主格、屬格、與格、賓格、奪格、處格、工具格)已經被縮減為四個格位(主格、屬格、與格、賓格)。我們可以從對最古老的日耳曼語方言(哥特語、古冰島語、古高地德語、古英語)的仔細比較和重建中得知這一點。在西日耳曼語方言群中,我們最古老且最有價值的研究來源包括古高地德語、古英語、古弗里西語和古撒克遜語,我們仍然保留了這四個格位,但格位音節的語音形式已經大幅減少,而且在某些詞形變化中,特定的格位已經合併。格位系統實際上仍然完整,但顯然正在朝著進一步瓦解的方向發展。在古英語和早期中古英語時期,格位系統在同一方向上發生了進一步的變化。格位音節的語音形式進一步減少,賓格和與格之間的區別最終消失。新的「賓與格」實際上是舊賓格和與格形式的結合體;例如 him,舊的與格形式(我們仍然說 I give him the book,而不是「縮寫」成 I give to hint;比較哥特語的 imma,現代德語的 ihm),承擔了舊賓格(古英語 hine;比較哥特語的 ina,現代德語的…

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