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[Golongan Penyelidikan iCONADA ] Kebangkitan Semula Kata: "Bahasa Tabii sebagai Kod" dan Pendemokrasian Kuasa Teknokratik

Selama beberapa dekad, trajektori zaman digital telah ditentukan oleh jurang linguistik yang semakin melebar. Di satu sisi berdirinya "bahasa tabii" (natural language)—bahasa harian manusia yang rencam, penuh nuansa, dan kaya dengan ekspresi emosi. Di satu sisi lagi berdirinya "kod" (code)—sintaksis tegar, matematik, dan penuh sekatan seperti Python, Java, dan C++. Untuk menguasai jentera dunia moden, manusia terpaksa mengetepikan bahasa ibunda mereka demi mempelajari pertuturan binari mesin…See More

Sunday

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[愛墾研創·嫣然] 從不可說到自我宣稱：詩如何使內隱自我成為行動者

一、自我知識作為內隱知識：後笛卡爾的轉向笛卡爾式的自我知識是一種透明的內省：「我思故我在」。自我是可被直接把握的心靈實體。然而，存在主義與現象學拆解了這一透明性。海德格爾的「在世存在」、梅洛龐蒂的身體現象學、沙特的自由與虛無，都指出自我不是內在物件，而是實踐中的存在方式。在這種框架下，自我知識更像 Michael Polanyi 所說的「內隱知識」：我們知道多於我們能說出的。我們以身體、情感、習慣與實踐知道自己，而非以命題方式掌握自己。自我不在語句之中，而在走路、凝視、欲望、羞恥、決斷的微妙紋理之中。因此，自我知識在本質上具有「不可說性」。它不是缺乏語言，而是先於語言。二、莫蘭的自我宣稱：語言作為倫理行為莫蘭將注意力從「我如何知道我在想什麼」轉向「我如何對自己負責」。他指出，自我宣稱（如「我相信」「我決定」「我害怕」）不是對內在狀態的報告，而是一種規範性姿態。當我說「我承諾」，我不僅描述心理狀態，而是在承擔責任。自我宣稱因此是一種行動（speech…See More

Feb 18

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愛墾APP:亞里士多德「形式—質料」理論與海德格爾下

四、人與存在的關係：Dasein 對抗實體論亞里士多德的「人」是由靈魂（形式）與身體（質料）組成的實體，靈魂是「有生命之物的形式」，這是一種形上學的構成關係。海德格爾則徹底否定「人是某種實體」的看法。他主張「人」應理解為在世存在（Dasein）——即那個能夠理解存在、並被存在開顯的存在者。…See More

Dec 10, 2025

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Dec 2, 2025

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[AI文創研究方法]列夫·馬諾維奇（Lev Manovich）：觀看世界 Watching the World

[本文最初刊登於《Aperture》雜誌，第214期，2014年春季。]去年夏天，紐約現代藝術博物館（MoMA）邀請了我於2007年創立的「軟體研究計畫」（Software Studies Initiative），探索如何將視覺化作為研究工具，並尋找以新方式呈現其攝影收藏的方法。我們獲得了大約兩萬張數位化照片的使用權，隨後利用我們的軟體，將它們組合成一張高解析度影像。這使我們能一次觀看所有影像，從攝影媒介誕生之初一直到當代，跨越不同國家、類型、技術以及攝影師們多元的感性。幾乎每一張經典攝影作品都包含其中——那些我反覆在不同場合見過的影像。能輕鬆放大檢視每一張照片的細節，或縮小觀看整體，對我而言幾乎是一種宗教般的體驗。同時觀看兩萬張照片聽起來或許令人驚嘆，因為即使是最大的美術館展廳，也不可能同時展出如此龐大的數量。然而，以二十一世紀的標準來看，MoMA 的收藏與社群媒體分享平台上龐大的影像庫相比仍然顯得微薄，例如 Instagram、Flickr 與 500px。（僅 Instagram 一個平台就已經擁有超過一百六十億張照片，而 Facebook…See More

Oct 25, 2025

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愛墾學術：丹納《藝術的哲學》評價巴黎文創環境

丹納（Hippolyte Taine）在《藝術的哲學》（Philosophie de l’art，1865–69）裡對巴黎有相當鮮明的批評。他一方面承認巴黎是藝術與思想的中心，但另一方面，他認為這個「中心」的氛圍也帶來了「過度刺激、短暫與浮躁」。人才與機會的集中丹納指出，巴黎是全國最能出人頭地的地方，所有有才智、野心和毅力的人都會擠到巴黎來。這讓巴黎成為「全國的頭腦」，不論是文學、繪畫、戲劇、科學，都會在這裡競爭和碰撞。但問題是：這種高度集中導致過度競爭與「自我消耗」。過熱的知識與創作氛圍：丹納形容巴黎人處於「非正常」的精神狀態：頭腦過於發熱；精力過度消耗；情緒過度興奮。這種「熱病式」的氛圍，使得創作成果常帶有浮躁與短暫的特徵。…See More

Oct 14, 2025

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愛墾學術：丹納《藝術的哲學》對巴黎的批評與京都模式的對照評議

丹納《藝術的哲學》對巴黎的批評與京都模式的對照評議一、引言十九世紀法國思想家丹納（Hippolyte Taine）在其名著《藝術的哲學》（Philosophie de…See More

Sep 29, 2025

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林斯諺·藝術家是否需要藝術哲學？下

理論對創作的負面影響？在此我們必須考慮一個相反的看法，就是閱讀太多理論反而會限制創作能力。的確，有些藝術家可能認為理論會限制思考框架，例如無形中被理論牽著走而不自知，或是模仿理論的思維去創作而無法創新。舉一個常見的類比，年輕的作家在剛開始創作時可能都會面臨一個困境：時間有限，到底要多讀還是多寫？有些人會認為，讀太多反而有反效果，因為讀太多容易會被其他作家影響，進而變成模仿，走不出自己的路。如果這個反駁成立，會對我對創作面的間接影響這部分構成挑戰，也就是質疑理論的潛移默化會是負面的。閱讀藝術理論是否會無形中被理論牽著走而不自知，或是模仿理論的思維去創作而無法創新？這裡有個關鍵，上述的類比中，所謂的「多讀」是讀別人的作品，而不是讀討論作品的理論。事實上，可以去限制創作的，往往是別人的創作，而非理論。一個創作者害怕自己吸收了太多別人的創意，因而在創造力上受到無形的桎梏，這的確是會發生的現象，也的確會讓創作者顧忌。但是我們這裡所討論的「理論」是藝術哲學，是一種後設視角，是踏出藝術這個領域之外去反省、反思藝術。反省與反思通常帶來進步，而不會是限制。因此一旦我們認清了理論的本質，便不必對其產生抗拒…See More

Jan 25, 2025

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林斯諺·藝術家是否需要藝術哲學？中

我們大致可以看出，這些都是「基本問題」。在討論藝術作品時人們常有的爭論，追根究柢往往都是基本問題。因為基本，所以深層，因為深層，所以常被迴避或忽略。不過，為什麼了解這些哲學爭論會對藝術家有益處？這是接下來要回答的問題。論述面的影響當我說「藝術哲學對藝術家有益處」或是「藝術哲學有機會讓一名藝術家變得更好」，這其中的「益處」或「好」其實包含兩個層面：創作面與論述面。創作面就不用說了，藝術家的主要工作就是創作，往往我們對藝術家的評價都是聚焦在創作面。但其實論述面也是相當重要的一部分，卻常被忽略。尤其現今這個資訊發達的年代，論述面的重要性比以往超出許多。隨著各式媒體的發展，在不同的平台上藝術家都有公開論述的機會。例如媒體訪談、社群媒體發言（如臉書粉絲頁或個人頁）、藝評、評審發言、演講……等等。藝術家的公開論述是藝術成就的一部分，也是藝術家形象、專業素養的一部分，我們在評價藝術家時，不太可能將他的作品與思想切割開來。相反地，一名藝術家的表現往往會是其創作面與論述面的總和。藝術家怎麼樣去論述藝術相關的看法，某種程度上會影響到我們對他以及他的作品的觀感。我認為藝術哲學在厚實藝術家的論述面這點上，可產…See More

Jan 16, 2025

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林斯諺·藝術家是否需要藝術哲學？上

藝術家是否需要藝術哲學？這個問題跟「科學家是否需要科學哲學？」是一樣性質的問題。科學家似乎不需要去追問「科學是什麼？」這種後設性的問題也一樣能做好科學，畢竟科學哲學並非理工系所的必修課程。...…See More

Jan 13, 2025

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楊慶峰·斯蒂格勒、數字人文主義與人類增強下

在計算的不可抗拒性與不可計算的未來中，或許斯蒂格勒更感受到了「計算」的不可抗拒性。如此，通過對海德格爾、伽達默爾、斯蒂格勒等哲學家和阿倫這位歷史學家對未來觀點的梳理中可以看到：未來是可期望的，但是需要給予哲學的限定。所以，對「人文主義」這一哲學范疇的規范性使用就是把人文主義這種內涵規定性給予深度挖掘，這種挖掘會靠近時間的流逝性，會面對過去、當下和未來的三重維度，更會面對生命記憶的問題。（2）人之有限性是使用人文主義哲學的第二個規定性。有限性意味著邊界的存在。我們可以理解為時間上的有限性，空間上的邊界性。那麼就人類增強技術發展而言，人類增強技術的未來邊界在哪里？斯蒂格勒提供了怎樣的哲學洞見呢？人類增強的文化心理以及技術實現不僅遮蔽了人類未來，更是讓我們對人之有限性缺乏足夠的了解。然而，當我們回顧整個思想史，會發現人的有限性被放置到不同的觀念框架下。如神-人對立的框架中，人的有限性是相對於神而言的；德國古典哲學家力圖通過自我意識的活動與技術的實踐活動來不斷超越這種有限性。…See More

Aug 18, 2024

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楊慶峰·斯蒂格勒、數字人文主義與人類增強中

在本文看來，斯蒂格勒對於人類增強提供的並不是內容性的討論，而是哲學方法的洞見。比如他能夠對人文主義哲學提供了很好的哲學洞見，這一點可以從兩個方面表現出來：（1）如果把人之時間性看成是人文主義哲學的第一個規定性，那麼斯蒂格勒則將技術提升到時間同等的地位，為人的時間性闡述提供了一個有效的介入口。時間性討論中一個重要的維度是如何解釋過去與未來，必須要對未來有一個良好的意識，這一意識使得「未來是可籌劃的嗎」成為真正的問題。阿倫.布洛克在《西方人文主義傳統》（1985）指出「人類未來尚無定局」這意味著人類都是在變動中去構建自己的未來。作者從思想史的角度梳理了從文藝復興、啟蒙運動、十九世紀到二十世紀新人文主義的討論，並給讀者留下了一個開放性問題：「二十世紀的世界對人文主義傳統價值觀表現出十分的凶殘和冷漠，新人文主義有前途嗎？」阿倫的分析足夠綜合，卻忽略了技術因素。當然這一點可以理解，長期從事歷史學研究的阿倫未必會高度關注技術因素。我們把目光轉向哲學領域，會發現有三個人討論了與技術有關的人類未來的問題：海德格爾、伽達默爾和斯蒂格勒。在海德格爾看來，我們向死而生，這就是人之未來的形而上學界定。他在《致…See More

Aug 15, 2024

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楊慶峰·斯蒂格勒、數字人文主義與人類增強上

從現象學角度對技術問題展開反思構成了人類哲學領域獨特的風景線，我們可以例舉出一個典型名單，從經典的胡塞爾、海德格爾、梅洛-龐蒂到當前的德雷福斯、唐·伊德、斯蒂格勒、維貝克等人。這個名單背後還有一個人若隱若現：法國哲學家保羅·.利科。利科對伊德本人影響巨大，成就了伊德但也影響了伊德。不僅如此，在斯蒂格勒的作品中，利科也成為一個思想來源，但是稱不上影響巨大。本文主要是對斯蒂格勒對於當代增強技術的討論有著怎樣的啟發進行分析。筆者通過兩種數據檢索方式搜索了斯蒂格勒《技術與時間》三卷本。（1）輸入德里達（J.Derrida）、胡塞爾（E.Husserl）、海德格爾（M.Heidegger）、利科（Paul Ricoeur）等現象學家的名字分析斯蒂格勒更倚重哪一位現象學家？在三卷中，德里達共出現120次，胡塞爾共出現了529次，海德格爾出現了355次，利科出現了34次。…See More

Aug 9, 2024

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閆宏秀·技術與時間中的記憶線下

當今記錄存檔模式的「第三記憶」，不僅僅是人類留存與獲取記憶的場所，也使得「記憶變成了經濟活動的主要場所，」（[3]，p.146）變成了消費的對象與被消費的對象被聚合的界面，相應地，記憶的遴選准則和機制、記憶持留的時間與空間成為了資本、政治等角逐的領域，或許「在未來，對導向機制的掌控，將會是對全球想象之物的掌控。」（[6]，p.181）此時，對「第三記憶」的考察既是對技術進行哲學考察的一個生長點，也是構建人類未來的一個關鍵點。因此，斯蒂格勒關於記憶技術的解析雖然並非是一個獨立完整的體系，但卻有其獨到之處。這種研究從另一個視角呈現了技術的本質，更是帶出了記憶在人類社會中重要性，特別是在智能革命的背景下，關於記憶、技術與人類的未來探討將是一個值得細究的論域。本文系國家社會科學規劃一般項目「數據記憶的倫理問題及治理研究」（項目批准號:19ZX043）的階段性成果。【參考文獻】[1] 莫里斯·E.F.布洛克.吾思魚所思：人類學理解認知、記憶和識讀的方式[M].周雷譯,上海:世紀集團，2013,92.[2]…See More

Aug 7, 2024

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閆宏秀·技術與時間中的記憶線中

二、記憶的工業化與「迷失」保羅·利科認為記憶現象學「圍繞兩個問題構建起來：對什麼（quio）的記憶？記憶是誰（qui）的？」[5] 展開這兩個問題在記憶工業化背景下更加凸顯。如：當今的數字技術對人類日常生活的捕捉、獲取以及留存帶來了代具形式的外部記憶，為記憶提供了新的場所。這種新的場所就是斯蒂格勒所言的一種迷失方向，即技術發展帶來的背景解體。「對什麼的記憶」因技術對人類社會的日益滲透而將「什麼」所包含的范圍不斷擴大；「記憶是誰的」在人與技術交互的過程中將記憶主體——「誰」變得更加多元，除了傳統意義上的個體記憶、集體記憶等之外，數據記憶作為一種媒介將「誰」對「什麼」的記憶帶入了一種新的場所，並帶出了空間的迷失與時間的懸置。所謂時間的懸置，就是指在記憶工業化的背景下，數字、信息、網絡等記憶技術的可重復性、實時性、不在場性等技術特性帶來了時間的迷失，以及記憶的過去、現在與未來之間的界限模糊性。「一種新型的時間客體——也即可非線性的、可離散的客體，它是超視頻鏈接科技的結果——的出現」，[6]…See More

Aug 6, 2024

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閆宏秀·技術與時間中的記憶線上

在斯蒂格勒關於技術的哲學考察中，記憶是一條重要的線索。在其思想體系中，記憶除了傳統意義上的時間意蘊之外，更是貫穿在技術與時間內在關聯中的一條主線。在其三卷本的《技術與時間》中，每卷都有關於記憶的研究，且表述多元。在第一卷《技術與時間1：愛比米修斯的過失》中，有「裂變的記憶」「技術化就是喪失記憶」「內在環境就是社會化的記憶」等；在第二卷《技術與時間2.迷失方向》中，有「第三記憶」「記憶工業化」「公正的記憶」「作為記憶的技術」等；在第三卷《技術與時間3.電影的時間與存在之痛的問題》中，「全球記憶術系統」「對記憶的持留的物質性記錄」「記錄技術」等。這些關於記憶的不同表達，一方面體現了斯蒂格勒在對柏拉圖、亞里士多德、胡塞爾、柏格森等關於記憶思想的反思中，將勒魯瓦—古蘭的人類學與電影、錄音、數字等技術發展所進行的融合；另一方面反映了這種融合之間依然存在裂縫。事實上，「將心理學家、歷史學家和人類學家對記憶的理解加以聯系並非易事，但是也特別具有啟發性。」[1]一、技術：程序「外延」的記憶載體？在斯蒂格勒這里，個體的發展以「遺傳記憶；神經記憶（後生成性）；技術和語言的記憶（我們將技術和語言混合在『外在…See More

Jul 30, 2024

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[Golongan Penyelidikan iCONADA ] Kebangkitan Semula Kata: "Bahasa Tabii sebagai Kod" dan Pendemokrasian Kuasa Teknokratik

Posted on May 28, 2026 at 2:47pm 0 Comments 9 Promotions

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[愛墾研創·嫣然] 從不可說到自我宣稱：詩如何使內隱自我成為行動者

Posted on February 21, 2026 at 9:30pm 0 Comments 10 Promotions

一、自我知識作為內隱知識：後笛卡爾的轉向

笛卡爾式的自我知識是一種透明的內省：「我思故我在」。自我是可被直接把握的心靈實體。然而，存在主義與現象學拆解了這一透明性。海德格爾的「在世存在」、梅洛龐蒂的身體現象學、沙特的自由與虛無，都指出自我不是內在物件，而是實踐中的存在方式。

在這種框架下，自我知識更像 Michael Polanyi 所說的「內隱知識」：我們知道多於我們能說出的。我們以身體、情感、習慣與實踐知道自己，而非以命題方式掌握自己。自我不在語句之中，而在走路、凝視、欲望、羞恥、決斷的微妙紋理之中。…

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[愛墾研創]榕樹的根vs德勒兹的「根莖」（rhizome）

Posted on November 12, 2025 at 8:00am 0 Comments 6 Promotions

榕樹的根系特徵（植物學層面）

榕樹（屬於 Ficus 屬）以其氣根（aerial roots）著稱：它們從枝條向下生長，接觸地面後紮根成柱，支撐樹冠。這使榕樹在形態上呈現出多重根系、分叉再生、非單一主幹的結構。它的生長方式是水平蔓延、節點繁殖、局部自我更新。結果是：榕樹表面上似是一棵樹，實際上是一個連續生成、開放性的有機網絡。這與傳統「樹根—樹幹—枝葉」的層級結構不同，榕樹呈現出去中心、去層級化的生長樣式。

2.…

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