約翰·斯圖亞特·密爾（John Stuart Mill）在1861年的專著《功利主義》中寫到，“做個不快樂的人比做個快樂的豬更好，做不快樂的蘇格拉底比做快樂的傻瓜更好。”我們很多人可能贊同他的觀點。但是，為什麼呢？有什麼事是人能做而豬做不了的？無論是什麼，最好是一些好事，即便僅僅是要補償我們錯過了豬的幸福和快樂。 

就我們所知，豬是有意識的。他們像我們一樣也有內心體驗。但是，它們有自我意識嗎？它們能意識到自己的存在嗎？它們有內在的“自我”嗎？或許。有證據證明有些動物如黑猩猩、海豚、大象甚至喜鵲都有自我意識。所有這些物種都通過了名為“鏡子測試”的自我意識考驗。如果你在這些動物的額頭上添加一個紅點兒然後讓它們走在鏡子前面，它們會做出試圖擦去紅點的反應。它們似乎認識到自己在鏡子中的形象。科學家得出推論，從這一點可以看出，這些動物像我們一樣具有認識自我的潛能。…

搞清了意識和潛意識，無意識就容易理解了。那麽，究竟什麽是無意識呢？作者對無意識的定義是：

所謂無意識就是指主體和自我均沒有意識到的大腦或行為過程。

這就是說，在無意識狀態中，主體是無意識的，腦中的“自我”同樣也是無意識的。主體和自我均無意識，這就是無意識的特征。…

上面我們分別對哲學、心理學的研究方法進行了分析，我們認為這兩種方法都存在不足之處，那麽，研究心理或心智的合適方法究竟是什麽呢？作者認為，既然心智產生於大腦，　既然心智的奧秘隱藏在大腦之中，所以正確的研究方向和目標就是大腦，只有深入研究大腦才能揭開心智的奧秘。既然大腦是心智研究的主要方向和目標，那麽，心智問題就不再是一個單純的哲學問題，而是一個科學問題，或者更準確地說是一個腦科學或認知科學的問題。既然心智問題是一個腦科學或認知科學問題，那麽，合適的研究方法就應該是科學的方法，或者更確切地說是自然科學的方法。我們只有通過科學的方法研究大腦的結構，研究大腦產生心智的過程與機理，我們才有可能真正揭開心智的奧秘。例如心智哲學中的自然主義就認為，每一種事物在本體論上都是自然世界或物理世界的一部分，在認識論上都可以用自然科學的方法加以解釋。…

 “副現象論”者也認為心智或精神是物質大腦的產物，但他們卻認為心智或精神只不過是大腦的一種“副現象”， 是一種機械的、僵死的東西，否認它們具有相對獨立性、特殊性、能動性、因果性、意向性等，他們否認心智或精神能夠反作用於物質，否認心智或精神對大腦以及人的行為具有因果作用，否認心智或精神在進化過程中的積極影響。例如英國博物學家托馬斯·赫胥黎就曾說過：“如果說意識看起來和肉體的機制有什麽關係的話，它也只是肉體工作的一種副產品，它對改變這種工作完全無能為力，這就像伴隨機車發動機工作的汽笛對其機制一點也沒有什麽影響一樣。”

精神分子論認為，“副現象論”是偏頗的，在生命的進化歷程中，心智或精神的出現無疑是一次巨大的質變、飛躍或突現，心智或精神的本質雖然是物質，但是心智或精神是大腦這塊物質所產生的最高級、最神奇的花朵，它們是物質的一種高級形態，是一種更高級的物質層次。心智或精神在世界中占據著重要位置，所以它們並不是大腦的“副現象”，…