劉曉力教授的介紹讓我都不敢繼續在這里的演講了，其實我並沒有什麼特別獨特的對於哲學的理解。我今天的題目是：維特根斯坦的哲學觀，這個題目是我個人比較能接受的，講這個題目首先要有哲學觀的問題，即大家如何理解哲學。我們可以看哲學與具體學科的區別，比如説化學，我們去化學系學習可以學到一些東西，也能説出什麼是化學，但是哲學就不一樣了，因爲我們回答不出什麼是哲學。



哲學考察的概念也沒有定論，比如經驗和超驗等，這可以成爲我們説哲學不是一門學科的証據，這也使得大家認爲其他的學科都有進步，但是哲學是否有進步也成爲一個很大的問題，因爲我們今天還是在讀柏拉圖、亞里士多德，而且我們仍認爲他們仍是頂尖的哲學家，而沒有人認爲古希臘的一個化學家在今天也是頂尖的化學家。這也就使我們認爲哲學是一個極其特殊的學科，這也就使很多人對哲學有獨特的看法，今天我講的維特根斯坦就是一個對哲學有很特別看法的人。…

九

第一抹朝暉在沾露的樹葉上閃爍。

星相家說：“朋友，我們到了。”

路邊，一望無際的成熟的稻穗在柔風中搖蕩。大地的歡聲響應著雲霓色彩的變幻。從山麓到河湄。一座座村莊里，每日平靜地流動著人流。陶工制罐的輪子歡快地轉動，樵夫擔柴前往集市，牧童在曠野放牛犢，少婦頭頂水罐，沿著河邊的綠徑往家走去。

然而，哪兒是帝王的城堡？哪兒是金礦？哪兒是輯錄殺人惑人的咒語的古聖梵典？…

臧棣在他以北京為主題的詩歌中，發展了一種「地方的政治學」。以雄辯的調侃來嚴肅地穿透殘酷的現實，需要強大的心智來支撐，他總是能像一個出色的狙擊手一樣突入詩歌的外部，他詩歌中的良知也因而滲透於此。在他的喋喋不休與無比漫長的耐心中，臧棣無疑獲取了北京的秘密：他揭示著它的社會性和道德感，並在其中建構起自我的遼闊疆域。譬如他寫北京「7.21」特大暴雨，其哀悼之心像一個巨大的容器：「水，頃刻間從現實湧向內心，/那里·，洶湧的泥沙正在篡改地獄史。」（《六十年不遇叢書》）



他寫北京陰霾史：「更多的刺激，將內心的哀傷/顛簸成一種忘我的遼闊。」（《北京陰霾史叢書》）當詩人在最大程度上獲取他的地方性和社會性時，他的創造性即有了「忘我的遼闊」，歷史的、形而上的使命同構於豐盈的自我內在性。

太小了，不夠寬闊，當你這樣遺憾時，…

韓愈的論詩詩更是喜用驚人的比喻和奇崛的語言來喻示沈雄光怪的詩境，如《調張藉》以「垠崖劃崩豁，乾坤擺雷硠」喻李、杜詩風的宏闊神怪，用「刺手拔鯨牙，舉瓢酌天漿」喻詩語之雄怪和筆力之高潔；《醉贈張秘書》以「險語破鬼膽，高詞媲皇墳」喻己作的驚世駭俗；《送無本師歸范陽》則用「鯨鵬相摩窣，兩舉快一啖」狀詩境的雄渾光怪。像這樣用具體的形象來喻示作家作品風格，揭示詩歌創作的規律，與西方接受美學的抽象說理條分縷析迥異其趣，充分體現了「論詩詩」這種融鑒賞、批評與創作為一體的文學接受方式的民族風格和民族特色。…

在詩的結尾，詩人寫道：「隔著一道柵欄/一隻綠頭鳥/嘴里·銜著一根幹草/遠遠地看著我/擦拭著鍬頭上的泥/我看著它/再次用力，把鐵鍬插入/腳下松動變軟的泥土/冬日後短暫的荒涼/總是告訴我/更多更深的事物/需要如此來揭示（《滿意的一日》）。」在此，詩人的認識得到了深刻的啟示，人的主體性急速褪去，自我意識也和自然世界完成了天人合一的交接和融合。匱乏之物，其實是更為深邃之物，在詩人的自然之鍬插入的地方，土壤松動，真正的自然之人也得以豁然顯現。



有一年閱讀一本《華文青年詩人獎獲獎作品選》，無意中翻到了江非的詩和他的一篇文章，那是一篇完全無關理論分析和哲學探究的詩學隨筆，在娓娓道來中，卻通篇顯現著詩的真諦。文章的語境設置在大自然中，文中的兩個主人公依托自然生活、相愛、相知，在精神上親密無間。文中的故事並非伊甸園式的，而是始終貫穿著現代精神。由此可見，自然的意識早已印證於江非的詩歌創作理念當中。…

過了一陣，近藤和土方就淡忘了此事。這並非二人薄情的緣故。畢竟對於這二位百擊不倒的人而言，神經還沒那麽細致，不至於為別人的病苦口婆心反覆念叨到那般程度。倘若此時有阿光在側，想必她即便是哭著求著也一定會把總司拽去就診的。

二

沖田總司的病情突然惡化，是在元治元年六月五日，池田屋之戰的那個夜晚。…

什麼是亢達里尼（Kundalini）瑜伽，它怎麼可能幫助西方人呢？為什麼你的喚醒亢達里尼的方法不是傳統的、控制的方法，而是混亂的？

存在是能量，是能量的各種方式和各種形式的運動。就人類的存在而言，這種能量是亢達里尼能量。亢達里尼是人的肉體和人的精神能量的積聚。

能量可以或顯或隱地存在。它可以保留在種子裏，或者它可以以一種明顯的形式表現出來。每一種能量不是在種子裏，就是在明顯的形式裏。亢達里尼的意思是你的全部潛力。你的全部可能性。但它是一粒種子；它是那個潛力。喚醒亢達里尼的方法就是把你的潛力變成現實的方法。…

上述的三個方面足以證明《口頭詩學五題》為如何閱讀一首口頭詩歌提供了一把鑰匙，注重從局內的因素分析一首口頭詩歌，為成為更好的、更在行的讀者和聽眾指出了努力的方向。而且，該專論在蒙古、南斯拉夫、古希臘和古英語口傳史詩傳統之間進行的比較研究，對語文學一些狹隘的概念提出了挑戰，為人類學和民俗學的口頭詩學研究提供了一個系列化的比較參證。…

如果你必須不斷地記住什麼是正確的，什麼是錯誤的，什麼是好的，什麼是壞的...這就是你們的宗教對你們的教導。在聖雄甘地的道場裡，甚至喝茶也是一種罪過——不是小罪。而當一些東西成為罪過時，它就會變得非常具有誘惑力。它幾乎成了一種挑戰。幾乎每個人都在喝茶，躲起來。當一個男人被當場發現時，甘地就開始禁食！

有折磨人的不同方法...你可以像阿道夫·希特勒那樣折磨人，也可以像聖雄甘地那樣折磨人。聖雄甘地的方式是非常微妙的，讓普通人無法察覺。現在你認為，如果我禁食是因為你們中有人被發現抽煙或喝茶...雖然我在折磨自己，但我讓你感到內疚，整個道場都會譴責你：「這是因為你！」

那個男人抱著甘地的腳祈禱求道：「請原諒我，我再也不會像喝茶那樣做了。你回來」...因為禁食的人要死了！…

這不是擋橫兒嗎？也不看看自己的本事，活該這鼻涕蟲兒自找倒霉！只見那位冷爺輕輕用腳向他一撥，那傻小子嗖一下便被踢出了老遠。肥豬打滾一般，抱著腦袋更哭得滿臉鼻涕眼淚了。但還憨頭巴腦兒地嚷嚷著：

「你敢踹俺！你敢踹俺……」

那位冷爺顯然不屑一顧這窩囊廢，只顧著斜靠在鎮街之寶的御馬石上。用腳尖點著那口濃痰，似在威逼著對老掌櫃喊：

「舔！」

老掌櫃老淚縱橫，就是咬牙不彎腰兒。他知道後果：砸了牌子，丟了地盤，愧對鄰裡，何顏再見祖宗？！…

湘籍詩人昌耀正是此一境域的傑出代表，他以一顆痙攣般的靈魂在青海高原大山中感應著古老地力的吸引，寫出了一名「囚徒」與高原荒山相互慰藉、「沈重有如戀人之咯血」的詩篇。（《踏著蝕洞斑駁的巖原》）詩人心跳於這片土地：「這土地是赭黃色的。……//玉蜀黍般光亮的膚色，……有如象牙般的堅實、致密和華貴。」（1961初稿：《這是赭黃色的土地》）



在這樣的土地上，詩人天性中對美的感受、對純凈的熱愛，使其遭流放以來一直繃緊、抗爭的心靈開始回暖、復蘇。就是在這象牙般可雕的土地上，昌耀開始雕塑自己「馭夫」兼「歌者」的生命。他毅然說：「我不走了。/這里·，有無垠的處女地。」「而我的詩稿要像一張張光譜掃描出——這夜夕的色彩，這篝火，這荒甸的/情竇初開的磷光……」…

亦想起過「無慾則剛」四個字。人到了無所求的境界，自然不會為什麼而低頭，無形中便是剛了。

這四個字，說來容易，做起來卻比什麼都難，欲，不只是想得到外邊的東西那麼簡單，非己的東西，很多人都可以不貪不要。然而，想保存自己現有的物質和權位，都是欲的一種，為了保存現有的物質和權位，人免不了在多方面妥協，那種保存欲，變了是人的一大弱點，當然談不上無慾則剛了。

撇開物質權位不談，人對自己要求高，也是欲的一種。雖然這種願望絕對正確，但我們也變了是有欲，而不是無慾。人在鞭策自己向上時，表面看上去是剛強，其實卻是軟弱的，失敗和退步都會令人頹喪和自信心消失，所以，對自己要求高這回事，是進則剛退則弱，相當欲罷不能。…

二

維柯對待社會和政治生活的態度在許多方面相似於他對宗教的態度。在他身上沒有傳教士、宣傳家和鼓動者的痕跡，這些在文藝復興時期的一些哲學家身上是存在的，喬爾丹諾·布魯諾和康帕內拉最為突出。後者雖然是那不勒斯人，但維柯卻從未提到他。當然，他的時代和祖國不適於出英雄，由英雄導致的劇烈的社會變革和革命並不存在，但政黨積極支持奧地利和法國，人們獻身於這個或那個黨派，不是被迫害就是被流放。…

不了解女人，不曾接觸一個女人的身體，也許從沒有讀過女人寫過的書，女人寫的詩，這樣的作家在從事文學工作，他是在自欺欺人。人們對類似的即成事實不能無所知，他也不能成為為他同類人進行思考的主人。羅蘭·巴特，我同他本人有過友誼，但我始終不能欣賞他。我覺得他永遠屬於那一種一式不變的教授思想方式，非常嚴謹，又有強烈的偏見。他的書《神話學》系列，我看過以後，就無法再讀了。在他死後，我曾設法讀他那本關於攝影學的書，這一次我仍然讀不下去，除去其中關於他母親一章，寫得很美。這位可敬的母親，曾經是他的同伴，是他像沙漠一樣的一生中唯一一個英雄人物。隨後我又試著去讀《論愛情話語片段》（Fragments dlun discours amoureux），也未能如願。書寫得極有才智。不錯，那是有關愛情的劄記，是這麼一回事，愛情，出於無所愛，也就什麼也不是，我覺得那是什麼也沒有的，可愛的人，不論怎麼說，的確可愛。不論怎麼說，他是一位作家。某種已經僵化、寫作循規蹈矩的作家。如此而已。…

看見這麼老的人，我都願意叫

爺爺。在醃菜季節的大街上

隔一段就有一堆大白菜。像

他這麼大歲數，應該叫老張

背着舊黃包，裝着

一百五十份《揚子晚報》

在六路車駛過以前，要走到

路的對面去…

康德式的先驗分析有著致命弱點，即為每一個概念劃定界限，並將概念嵌入到先驗體系之中，成為一個零件；這一體系表面上看很周密，卻與實際情況存在巨大的鴻溝，一旦該體系中的某個零件出了問題，整個體系便隨之崩毀。故維特根斯坦坦言：「我本人對於構建一座大廈沒有什麽興趣，相反，對這座大廈的根基很有研究的興趣。」

的確，那些強烈吸引我們的解釋和體系建構，無力解決所要面對的理解問題。維特根斯坦竭力想把我們從某種特定的思想風格中解救出來，徹底擺脫控制著我們哲學想像的那些理智的妖魔：

我認為，尋求解釋的企圖之所以錯了，原因之一是，我們只需要以正確的方式將我們知道的東西放歸一處，勿需添加任何東西，而我們試圖於解釋中獲取的那種滿足會自行到來。…

事實上，Vico在相關著中作已經予“詩”以一種藝術中蘊含的“創作”意涵，也讓“詩人”擁有一種"創作者"的藝術氣換。這種創作者所展現的藝術氣質，不但蘊含著童稚之心（好奇、想像、熱情)，而且具有宏偉之情(崇高、容納、神聖)。而Vico在“詩”中蕴涵的這種創作藝術觀，似乎對"教學是一種藝術"的理念具有更深層的啟示作用。

由於Vico的學識廣博，其所論及之領域相當龐雜，並能夠統整各面向的知識，以及掌握各種學問普遍的要旨，故被視為一個具有通識風範的學者…

一次，一個僧人問雪峰：「我剃除了鬚髮，穿上出家人的衣服，依教奉行——為什麼我不被視為佛？」

雪峰說：「好事不如無。」

這是一個非常重要的聲明。覺醒者不自認為他自己是好的，不自認為他自己的行為是有德的。你以為布穀鳥會自認為自己的歌聲是甜美的嗎？你以為一朵花會自認為自己的香味是多麼美妙嗎？覺醒者就是覺醒者。他甚至不去說「我是好的。」他已經超越了好與壞。他只是一個「如是。」…