重塑道德和文化

“巫術化”文化的受眾當然是形形式式的社會群體，包括激進的學生、炒股者、受人指使到處抗議者、對很多社會事物想不通而自殺或者訴諸於暴力、受邪教組織的錄用而不能自拔等等。這些群體既是主要受眾，也是支持者，同時他們也是“巫術化”文化最大的犧牲品。 …

說精英階層“巫術化”了，其實指兩種精英，即精英和反精英（反精英的也是精英）。回到“氣功大師”的案例。沒有精英們的需求，就不會產生相應的“氣功大師”。但是，反精英的精英何嘗不是這樣呢？諸多今天嘲笑這些“氣功大師”的，不是也多次“面見”（或者專門拜訪或者“不期而遇”）這些“氣功大師”嗎？反精英者也有著同樣思路、同樣的目標。 

每當這樣的事情發生，總會有另一類精英來批判倒了霉的精英。不過，結果總是一樣，即用一種心靈雞湯來替換另一種心靈雞湯，並且兩者之間根本不會有本質性的區別。實際上，在沒有科學精神而文化被普遍“巫術化”的情況下，這樣的事情一直會循環往復地進行下去。1980年代以來一代又一代的“氣功大師”的湧現就是經驗證據。

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中國的政治人物何嘗不是這樣呢？在政治領域，從理論上講，黨政官員應當是唯物主義者，是無神論者。但實際上則不然。因為吏治制度的不完善，人們對升遷難以預測。一些幹部官員比老百姓更需要“巫術”，升官、求平安都需要求助於不同類型的“巫術”活動。早些年發生的“法輪功”運動里面，有多少是黨政官員、科學家、工程師呢！ 

知識領域的巫術化

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在西方，除了文化啟蒙之外，還有商業文化的啟蒙。很多學者發現，商業的發展，對西方世界走出宗教神權的愚昧時代起到了很大的作用。商業使人變得理性，因為商業從本質上說是一種可以量化的經濟分析。人們無需求助於神和上帝，就可以算計和預測經濟活動。在改革開放以來，中國也發生了商業革命。但中國的商業革命不但沒有使人變得理性，反而使人變得瘋狂。 

商業一旦產生，就拋掉了所有的道德和價值，GDP主義和貨幣主義橫行，就以貨幣來衡量所有的一切，包括人的靈魂。金錢至上貨幣崇拜的現象，本身就與精神領域的供給不足、精神文化需求得不到發展有很大的關係。（實際上，一些宗教領域本身的高度商業化更能說明這個問題。）沒有多少人會否認，今天的中國盡管具有一個越來越巨大的經濟體，但文化則是虛空的。…