其根本原因在於，「詩乃是一個歷史性民族的原語言（Ursprache）」，我們只有「從詩的本質那里來理解語言的本質」，而「原語言就是作為存在之創建的詩」［14］47，「人類此在在其根基意義上就是『詩意的』」，在這個意義上，人類應該「詩意地棲居」［14］210。德曼（Paul de Man）則從「文學性」的角度透視語言的「詩性」，他引用尼采（Friedrich Wilhelm Nietzsche）「語言就是修辭」的觀點，認為「修辭性」「文學性」是語言的本質特①參見劉小楓《詩化哲學》，濟南：山東文藝出版社，1986年。

征［15］357，「轉義」構成語言最真實的本質，研究語言就應該研究「轉義的修辭學模式」［16］151。他甚至斷言一切話語都是文學話語［16］155，他發現「文學原來…

「展現」「表演」和「作秀」等詞，都與「擬演示」有關。也就是說，「景觀」在某種意義上是信息社會「擬演示」的一種文化後果。而這幾個詞，無論其與「主觀」還是與「客觀」相連，它們都必然是一種主體行為，是一種人為活動，客觀事物不可能自發「展現」。即是說，凡景觀，必定人為，是「人造符號」的交互作用，並在一定時空中綜合呈現，可供重復「觀看」。詩性符號景觀，不過是那些超出實用意義的人造符號景觀。這種景觀並「不是什麼令人驚奇的觀看，恰恰是無直接暴力的、非干預的表象和影像群」，它是存在論意義上的規定，不是翻譯過來的「奇觀」所能表達的［4］。景觀已然「日常」存在，何「奇」之有？詩性符號景觀，在此處更加強調「存在」與「表象」的顛倒甚至是遮蔽：詩性的符號化、景觀化，可能恰恰是詩性的迷失與隱匿。

三、話語領域及生活世界的詩性轉折…

筆者以為，對這種「可能性」的研究就是「詩學」，而其研究的對象，即語言所蘊藏的這種創造無限語義的可能性，便是「詩性」。眾所周知，語言是符號的一種，只不過是其中最大、最典型的一種，因此語言符號的這種詩性，其實也是一般符號「詩性」的表征。為此，筆者認為，詩性符號無非是超越「實用功能」而具有了「詩的功能」的符號。可以給它一個最簡單的定義：詩性符號就是被認為超出實用意義的人造符號。之所以是「被認為」，是因為符號的意義不僅與發送主體有關，還與文本主體與接收主體有關，在這里強調「被認為」就是強調「接收主體」，亦即「解釋主體」。一個符號是否是詩性符號，單憑發送者意圖難有准確判斷，它更取決於接收主體的解釋，取決於同一文化社群中的解釋意義，取決於約定俗成的社會文化心理。…

「日常生活審美化」紅極一時，全球通用，卻並不准確。審美是個人的事情，涉及趣味、偏好，非常主觀，無法說清楚客觀世界的狀況。「日常生活審美化」要表達的確切意思，應該是「日常生活美學化」或「日常生活美化」。「美學化」很容易牽涉到「美學」這門學科，一涉及理論形態，就可能背離這個術語的初衷。「美化」這個詞又太粗淺，不能用來描述和分析信息社會尤其是「數字—網絡」媒介時代生活世界的深刻變化。趙毅衡改用日常生活的「泛藝術化」「泛藝術性」更為准確［2］319，但又失去了「審美化」想要表達的那些精妙幽微之處：即生活世界中出現的「輕」的、休閒的、觀光的、賞心悅目的，甚至有點浪漫和詩意的東西。…