我們都知道什麼是運動，什麼是靜止，但是伽利略、笛卡爾和牛頓改變了我們這些概念，新物理學宣稱，我們平常看到的靜止的事物，實際上是處在一種直線勻速運動之中，這個我們在初中物理學都學過了。新物理學改變了我們用來描述世界的概念，改變了我們描述世界的方式。

我們現在大概都承認，近代物理學是對的，它對世界的描述是正確的、科學的，是真正的科學知識。亞里士多德的理論是錯誤的、無效的、應當被拋棄的。西方的理論衝動似乎終於通過伽利略、笛卡爾、牛頓找到了正確的建構理論的方式。

從那以後，哲學就開始面臨着生存危機。危機感是逐步變得明晰起來的。在這之前沒有這種危機，因爲哲學家就是科學家，就是理論家，就是提供世界的正確畫面的那些人。可是當這項工作由科學家接手去做，而且顯然做得遠爲成功，哲學還有什麼事情可幹就變成了一個讓哲學家頭痛的問題。我們有幾個選擇，我在説這幾個選擇的時候，我是用外在的方式説的，我並不認爲它們都是並駕齊驅的選擇。

近代物理學獲得了巨大的成功，這沒問題。不過，讓我們回到起點。我們一開始幹嘛要建構理論？爲了更好地理解世界。科學理論是否讓我們更好地理解了世界呢？在科學昌明的今天來問這個問題，有點兒不合時宜。但不管它，還是允許我胡亂問問。

我們原本對世界就有所理解，不過，我們同時也有很多困惑。比如説，我們都對時間有很多困惑。我們知道，時間問題的很多方面在物理學上已經解決了。例如，時間有沒有開端。天體物理學説有，時間是從大爆炸開始的。我們也知道時間和速度的關係，速度越快，時間流逝得越慢，接近光速時，時間就變得極其緩慢了。我們在任何一本科普著作或科幻小説里都可讀到這些內容。

但是物理學理論，這些極爲成功、極爲高深的理論，是否解決了關於時間的困惑？奧古斯丁曾設問：在上帝創造世界之前，上帝在幹什麼？他回答説，時間是隨着創世一起創造出來的，因此，並沒有上帝創造世界“之前”這回事。我不知道你對奧古斯丁的這個回答是否感到滿意。如果你聽了奧古斯丁的回答仍然感到困惑，那麼，你聽了大爆炸之前沒有時間這回事恐怕也仍然感到困惑。這里的困惑恐怕不是能夠通過物理學的進一步發展消除的。且不説，關於時間的困惑很明顯是和我們對生死的體悟、感嘆或諸如此類的東西聯系在一起的。

我們一開始希望通過理論獲得理解，通過對概念的思考建構理論。後來人們發現，要建構一個能提供正確世界畫面的理論，單靠對概念進行思考是不能成功的，我們需要改變我們的概念，需要構造很多新概念。然而，等我們建構起這樣的理論，無論它能幫我們理解多少事情，卻並不能幫助我們解決我們關於概念問題的困惑，因爲這些困惑的根子埋在我們原本用來思考、言説的自然概念里面，而我們今天的科學無論怎麼發達，我們仍無法拋棄這些自然概念，在直接和世界打交道的時候仍然是在使用這些自然概念。

現在我們能較好地理解維特根斯坦的哲學觀了。維特根斯坦乾脆説哲學根本不提供任何理論，提供理論是科學的事情。但是哲學也並不是無事可做，因爲科學雖然提供了理論，這些理論並不能消除我們的概念困惑。哲學的工作是通過概念考察澄清意義。科學關心的是真理，哲學關心的是意義。哲學進行概念考察，而這個概念考察的工作不是用來建構理論的，我們已經看到，通過窮究概念建構起來的理論是些偽理論。概念考察的目的是進行治療。往小里説，它治療我們對概念的誤用；往重大里説，它治療我們希圖通過概念描述進行理論建構的衝動。

哲學旨在消除我們對某些表達式的誤解。上面我引用維特根斯坦的話説，某些誤解可以通過表達形式的替換來消除。當然不是説後者就不可能引起誤解了。誤解總是特定的誤解，我們在出現誤解的時候想辦法消除它。而不是，我們找到了藏在日常表達式下面的真正表達式，一旦立足於這種真正的表達式，表達就充分澄清了，我們就不會産生誤解了。