Yuki Kobayashi本身具有流動的性別身分認同，觀眾可以從他／她的身體氣質中直接感受到這個流動性，再加上把象徵陽剛的精子轉變成不斷流斷的陰柔畫面，從精子的流動、絞肉機的流動，最終把從身體萃取的物質轉變成在線上表演過後還可以觸碰得到的「堅硬」雕塑，這個表演完美地調度了物質的柔軟與堅硬、陽剛與陰柔，並在處於虛擬空間的表演中，留下「實體的」、「可以觸摸的」雕塑。



表演中物質的流變過程，可以跟朱迪斯．巴特勒（Judith Butler）的性別展演概念產生對話，巴特勒認為要把性本身理解成一種規範，因此身體的物質性和性別規範的物質化是無法分開思考的。權力在物質上運作，透過偶發性與身體物質性進行性別操演，則有可能顛覆性別規範，而這與表演中的物質從虛擬流動到實體，以及行為藝術的偶發與具有潛能、不斷流變的「情動」互相呼應。…

這兩件作品都直接把表演者的身體放在社群網路上，探討在男性凝視以及資本主義的架構下，女性所面臨的處境。這些表演既不像現場行為藝術勾起觀眾未知的情動，也不完全是為了帶動觀眾「情緒」而設計一系列高潮迭起的劇情。雖然兩位藝術家都為此設計了「人設」，但她們展演的方式並非是在一部有劇情的電影中，而是在網路空間試圖再現社群媒體結構中的女性身體展演。



Amalia Ulman:Excellences & Perfections I Los AngelesAmalia's Instagram I learn mostly from books and movies eating, blogging, shopping & sleeping CITY…

現場性包含一部分難以精確形容的氣或能量，要從理論上定義有很多挑戰，但如果反過來想，沒有現場的話會缺少什麼？其中兩個很重要的差別是：



第一，實體表演時表演者與觀眾的共情關係，是在互相觀察、影響之下微妙地流動，而虛擬實境中顯然影像是單向輸出的，表演者無法感受到觀眾。



第二，在現場表演中情動的傳達，就我個人而言比在虛擬實境中強烈，但透過虛擬實境的媒介結構與安排設計，還是可以保留一部分。我自己觀賞劉守曜虛擬實境紀錄時，沒有辦法感受到表演者的氣場和現場性，但是相較於2D電影，還是更有臨場感，並且在某些段落能感受表演者的情動。



根據哲學家布萊恩·馬蘇米（Brian Massumi）的說法，情動與情緒兩個概念的差異在於情動是原初的、非意識的、無意指（asignifying）、非主體或者前主體的，而情緒是衍伸的、意識的、具有意義的，並且可以和主體嫁接在一起。…

數位展演中，表演者與觀眾的身體去了哪裡？



當實體表演轉換成線上展演之時，我們可能會感覺到表演者

與觀眾的身體（body）／肉身（corporeality）有一部分缺失了。當具有物質性的身體在網路空間變成一連串訊息流與數據，有哪些元素不能被轉化或者是完全消解了？特別是涉及表演的現場性、氣場或者能量場的元素，若觀眾跟表演者沒有處在同一個物理空間，他們之間的互動、彼此影響的能量能不能保留下來？表演者透過身體所傳遞的情緒（emotion）、情動…