維特根斯坦説：我們不需要任何理論，我們不作任何解釋，我們只進行描述。很多人覺得這怎麼可能呢？哲學不做理論還叫哲學嗎？但這的的確確就是維特根斯坦的意思。的確，維特根斯坦挑戰我們一連串的根深蒂固的觀念，我今天只能提供一個初步的介紹，大家知道有這麼一種挑戰就行了，究竟他講得有沒有道理，還要靠自己去研讀維特根斯坦的著作。

維特根斯坦自己更多把哲學比喻爲心理治療，而不是身體治療。在某種意義上，我們每個人都有一點心理毛病，如果不是我們人人心中有個哲學家的話，我們就不需要治療意義上的哲學。但是我們還不至於算作心理疾病患者。哪些人是智性上的典型患者呢？就是那些用概念來建構理論的人，就是那些我們平常叫做哲學家的人，他們是典型的病人，是最需要治療的人。我們受傷時會説，我受傷了。哲學家會説，我的身體受傷了。他覺得他這麼説更準確，因爲有個理論支持他這種更準確的説法。我們普通人也會學着這麼説話。前面説過，我們人人之中都有一個哲學家。

哲學是一種專門的治療，有一種專門的批評和批判是屬於哲學的。這種批判是針對我們的一些初級反省幾乎不可避免會落入其中的那些錯誤，那些我們一旦開始對概念進行反省就幾乎難以避免的錯誤，比如抽象的普遍性、共相、意義的指稱論、語詞意義私有論、感覺原子論，都屬於此類。

我們一進入二階思考幾乎一定會是那樣的思考，不是因爲你特別笨，特別古怪，這些東西簡直可以説是智性反思固有的傾向。簡單地説，一般被我們稱作哲學的東西恰恰就是哲學所要治療和批判的。乃至可以説，“哲學”這個詞有雙重意義。這兩者之間共同的東西就是它們都是對常識的反省，都是二階的，然而，我們的初級反省傾向於上升爲理論，成爲壞的哲學。如果沒有壞哲學，就不需要好的哲學。實際上，維特根斯坦就是在雙重意義上使用哲學這個詞的，一方面哲學被當作要被批判的東西，一方面把自己的工作稱爲哲學工作。其他一些人，比如尼採、海德格爾，也常在這兩重意義上説到哲學。

一點評論

維特根斯坦不是一個哲學史家，但是他對西方文化的整個脈絡有很深的了解。他並不是鎮日攻讀哲學經典，但他有多方面的修養，對音樂、小説、哲學、科學、技術都有很深的理解。所以，我們把維特根斯坦對哲學本性的洞見放在整個西方的思想史中來看待。

二十世紀的哲學似乎仍然不能完全合乎維特根斯坦對哲學的界定。就以海德格爾哲學爲例。海德格爾的許多思想，就我個人所能看到的，是跟維特根斯坦相當呼應的。我不是説他們互相影響，這兩個哲學家幾乎根本不了解對方。倒不妨説：正因爲他們兩個的來歷相隔那麼遙遠，所以他們的呼應就顯得更有意義，更發人深省。但我這里想説的是，海德格爾喜歡談論西方的歷史、西方的天命、西方的概念史，我們叫做宏大敘事。而在維特根斯坦那里看不到任何這類宏大敘事。我們了解了他的哲學觀之後，就多多少少知道他爲什麼避免宏觀敘事，因爲哲學根本就不是一階的描述工作。然而我們似乎不能因此否認海德格爾所做的也是哲學。這麼看，維特根斯坦對哲學的界定，雖然大有深意，但稍嫌狹窄。

我想，哲學的核心固然是批判性的概念考察，但往寬處看，哲學也包括觀念批判。觀念和概念這兩個詞，時間關係，這里無法細講。一般説來，觀念是籠統的、社會指向的，概念是就義理而言的。這不是我的定義，觀念、概念這些詞就是這樣用的。我們説，近年來，大學生的就業觀念發生了很大的轉變，不説就業概念發生了轉變。就業觀念是就其社會總體思想方式而言的，不妨説，就業觀念是社會學家關心的，就業概念是經濟學家去研究的。