何乏筆，〈越界與平淡：從界限經驗到工夫倫理〉，中央研院中國文哲研究所「越界與界限經驗：傅柯美學工作坊」，2006年10月11日。



楊凱麟，〈自我的去作品化：主體性與問題化場域的傅柯難題〉，《中山人文學報》， 18期（2004年春），頁29-48。



楊凱麟，〈考古學空間與空間考古學──傅柯的「異質拓樸學」〉，《中國文哲研究通訊》第15卷第3期（2005年12月），頁75-97。



楊凱麟，〈分裂分析傅柯III：內在性知識論與內在性倫理學〉，《中山人文學報》23期（2006年12月），頁15-28。…

就某種意義來說，文學脫離不了修辭，但不是為了符應華美的文體，不是為了字斟句酌地雕琢，而是為了能（以一種反式考古學方式）從書寫的每一基本單元就越界。每一文學詞彙都首先是對文學的反叛與拆解，是與既有文學的「不像」與不相同；詞彙能成為文學僅因成為擬像，換言之，僅是外部相像但實際上卻毫不相像且拆解崩塌一切相像。每個強度足以被稱為文學的詞彙都以詞彙—擬像（mot-simulacre）的方式被填入空白的書寫表面，其不是以文學之名，而是以其越界及背叛就座於作品之中。



文學，自其誕生後所被賦予的獨特任務因而是「文學的謀殺」！66再次的，…

三、小結：界限的反式考古學



在談布朗修的著名論文中，傅柯把活躍於這個空間的思想運動稱為「域外思想」，其特徵之一，是「注意在語言中已存在、已被講述、印刷、呈顯者—不是那麼去聆聽那在自身中述說者，而是聆聽流通於其詞彙間的空無，聆聽不停拆解它的喃喃，關於一切語言的非話語的話語，它顯現的不可視空間之虛構。」61



每個字詞在此似乎都圍繞一團虛擬的雲霧，語言存有本身的威力不來自「那在自身中述說者」，而是傅柯命名為空無、喃喃、非話語的話語與不可視空間的域外。書寫所瞄準的，不是字詞本身，不是其所述說者，而是在字詞與字詞間快速生滅且噴吐能量的虛構空間，而這正是越界與其所指向的域外所纏祟之處。



換言之，如果考古學以歷史事件來處理吾人所思、所說、所作的言說，…

從這個觀點來看，傅柯從薩德、胡塞或布朗修作品中所想提出的問題是： 什麼是特屬於語言的界限時刻？透過書寫如何可能表達一種界限態度？什麼是界限與越界在字詞平面上的變態孿生關係？而且，其最終導出何種由界限所定義的語言存有？如果對傅柯而言，越界的必要來自等待自由的不耐，54 那麼由書寫所強勢迫出的語言越界，其所解放的，正是語言自身。換言之，工作於界限上的書寫行動（依循傅柯在〈何謂啟蒙？〉的邏輯，或許可以命名為「批判書寫」），使得語言存有被定義於語言界限上，並因此獲得一種由語言的限制（正字法、句法、文法……）中解放的自由。55…