再進一步說，如果沒有符號， “思”就是不可能的。笛卡爾論證中最大的未解問題，正在於此。笛卡爾認為，“在嚴格意義上我只是一個在思維的東西; 也就是說，我是一個心靈，一個理智，一個智力，或者一個理性”， “是一個在思維的東西”，［23］( P15)此結論中已經預設了一個我 “能夠”思維的前提。而他假定的 “我”沒有 身 體、沒有感官等前提，也只能存在於“我”通過身體、感官獲得了符號能力之後;

他假定的 “沒有天空，沒有大地，沒有心靈也沒有物體”，［23］( P12)也是存在於我的心靈獲得了關於這些東西的概念之後，不然，思維以什麽為素材? 現在我們假定我對外物的思維是存在的，如果不思維 “我在思維”，我又如何知道我的思維的存在? 例如，我們可以假定動物有對外物的思維，鳥兒知道在哪兒可以找到食物，老虎知道捕獵，這證明在動物的 “思維”世界中一定有一個外在世界的存在，即動物都有對…

此問題超出了本文論述的範圍，所以我們只能暫時將其作為一個本源問題看待。如海德格爾所言，“在對存在者之為存在者的任何行止中，在對存在者之為存在者的任何存在中，都先天地有個謎。”［21］( P5 － 6) 我們也可以說，謎後面還有謎，永無止境。但是至少在討論情感問題時，可以暫時以存在感作為起點。

人第一次發現自己的存在，會獲得怎樣一種感受? 柯小剛這樣描述: “原始人初次從水面上看到自己的形象，小孩初次照鏡子，在他們心中引起的波瀾當不亞於盤古開天地 的壯闊。”［22］( P199)…

這里的 “快樂”略不同於 “愉快”，但是快樂以愉快為基礎。弗萊認為 “構成喜劇情節的是主人公願望受到阻礙，而克服這些阻礙即構成了喜劇的情節”。［17］( P221) “克服”即意味著主人公的生命價值得以實現。簡克爾認為， “在悲劇中彌漫在兒子心中的犯罪感，在喜劇中似乎移置到父親身上，有罪過的是父親”，因而 “喜劇是癲狂的審美關聯物”。［18］( P324、332)

父親象征著生命的老化，兒子象征著生命的活力。父親的犯罪感，就是對生

命的超越，也是新生命價值得以確認。所以，生命價值的實現，就是 “喜”之所以產生的基本規定性。蘇珊·朗格說得更直接: “喜劇情感是一種強烈的生命感，它向智慧和意志提出挑戰，而且加入了機運的偉大遊戲，它真正的對手就是世界。”［19］( P404)…

這就說明朱光潛是把笑感納入喜劇進行論述的。朱光潛還討論了柏格森的 “發現

旁人的 欠 缺”，德國哲學界的 “乖訛說” 和“失望說”，康德的 “一種從緊張的期待突然轉化為虛無”，斯賓塞的 “精力過剩說”，英國的薩利、法國的杜嘉、美國的莎笛斯等人支持的“遊戲說”，弗洛伊德的 “心力節省說”等。朱光潛列舉的這些學說大部分都是談的 “笑感”。

他認為，“笑的來源既不同，所生的快感也就不一致”，［13］( P375) 比 如 嬰 兒 的 笑，可能只是喜悅，並不 “好笑”，但還是與 “笑”有關，似乎感到 “喜”必然想 “笑”。

常識告訴我們，笑不一定意味著喜，比如悲傷極了可能反而發笑; 有喜感也不一定發笑，高興至極反而可能…