在反諷性接受中，讀者/觀眾聚焦於角色可笑的特征，並因此感到快樂乃至狂喜。由此可見，即使引入“反模仿論的詩學”，文本的作用也會顯現於作者—所指物—讀者/觀眾的三元關係中，因此，讀者的體驗永遠是不可或缺的環節。[76]無論創作理念如何變幻，詩歌都依賴意象制作術，訴諸讀者/觀眾的直覺，試圖激發個體的體驗，實現其情感價值（emotional value）。[77]在這個過程中，“真實存在的和詩中提供的時空等等有限原因”會被超越，“感情的普遍化得到充分撫育”。（《舞論註》）[78]從這個角度看，我們可以得出一個更具有普適性的圖式：詩歌—模仿—體驗—接受。 …

（二）否定性接受中的身體性體驗

從接受美學的角度看，某些藝術品會激發否定的立場。例如，印度古典詩學中所說的厭惡味就是如此：“厭惡味以常情厭為特征。它通過看到不愉快或不可愛的東西、耳聞目睹或談論討厭的東西等等情由產生。”（《舞論》）[66]它“以厭為唯一基礎”，“由蛆蟲、腐臭和嘔吐引起反感”，“由鮮血、內臟、脂肪和肉等等引起激動”，“由棄世而對臀部和胸脯等等產生純潔的厭棄”。[67]再如，某些藝術品中蘊含著反諷模式（ironic…

在模仿開始之際，互動的關係鏈即已誕生：詩人—被模仿者（如悲傷的英雄）—觀眾/讀者。通過被模仿者的意象，個體被卷入共同的進程，移情作用出現了：接受者下意識地模仿角色的行動，將自己置於後者的世界中，親自體驗其苦難或歡樂。這個過程的關鍵環節是身體性想像：我想像自己變成了角色，如同親歷者一樣體驗後者的生存。當俄狄浦斯王將針刺向自己的眼睛時，疼痛也擊中和折磨著我。此刻，魔法發生了：兩個身體的位置似乎已經重合，個體仿佛具有共同的處境—感觸。事實上，在事件發生的瞬間，觀眾（讀者）並不在場，只能通過身體性想像彌補自己的缺席。這是缺席者的在場想像：只有當我將自己還原到身體的網絡中，只有當我參與實存者的遊戲，我才能閱讀作品。閱讀，就是站在他人（作者和角色）的立場上體驗世界。它所產生的體驗“具有普遍性，不是有限的，而是廣大的”。…

這五種模式都涉及立場的變化，均會引發讀者/觀眾對不同處境的體驗感：（1）聯想式認同意味著讀者/觀眾對角色的體驗感同身受；（2）欽慕、憐憫、悲劇性的情感巨變都是體驗的類型；（3）同情性的笑或疏離雖然源自相悖的立場，但都會引發肯定性或否定性的體驗。在這五種文學接受圖式中，身體性體驗均不可或缺。從分類學的角度看，上述模式可以歸結為肯定性的接受和反諷式（否定性）的接受，而二者都與體驗密切相關。

（一）肯定性接受中的身體性體驗

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