第三個兼有學術和廣闊文化背景的是 , 後現代思潮的興起。而對科學實踐哲學的地方性知識概念形成有較為直接影響的學術背景是在這種思潮下SSK的實踐研究的興起。事實上 , 關於普遍性知識的本性問題 , 在科學知識中曾經被視為不容置疑的問題。人類學中雖然有了地方性知識的湧現 , 也帶來了對於科學知識的普遍性本性的質疑。但是 , 這種質疑在人類學中是不能完成的。至多使人們意識到 , 伴隨著西方現代化過程、殖民化過程在全世界展開 , 也同樣有一種代表了西方知識的近代自然科學知識對於其他民族自然知識的征服過程。所以需要在科學內部產生這種對於普遍性知識本性的質疑活動和實踐。而 SSK 後期中對於科學實驗室研究的關注 , 極大地推動了科學實踐的研究 , 而每一個實驗室的獨特性 , 科學實踐作為活動的特征 , 使得科學家在上手的世界(海德格爾語) 的實踐操作成為一種獨特的研究分析工具和闡釋力量 , 形成了除人類學、民族誌的文化研究之外的另一種力量 ,…

四、打馬庚鎮的建立

十九世紀中葉由西婆羅洲移居到砂拉越的客家礦工，其中一批是經打必祿而來到打馬庚 。後來，一部份客家人又沿河而下，遷往西連等地。所以，客家人在上砂隆河（Upper Sadong）地區的發展，最早是在打必祿，其次是在打馬庚，然後才是西連及其附近地方 。

打馬庚地方，重巒疊嶂，河道縱橫，土質膏腴。蘇夫河由打必祿流向東北，與西南流向 的拉布河在打馬庚鎮匯流後，稱為加央河，再與另一條向北流的格都河匯合，稱為砂隆 河，流向東北，注入南中國海。它是砂拉越的重要河道之一。…

砂拉越旅遊為何打不响名堂？（下）

白人拉者王朝統治砂拉越期間（1841—1941），其首任拉者詹姆士布洛克便是最先受不了「犀鳥之鄉」之誘惑的外來人。

偏愛寫作的這名統領，其實也是英國著名的探險家。他經常將遊玩婆羅洲的所見所聞記載下來，並寄給遠在英倫的報章刊登，無形中為砂拉越作出宣傳，尤其描述「犀鳥之鄉」尋幽探密與奇趣錄式的內容，更吸引不少西方作家的興趣，紛紛好奇的千里迢迢乘船到來。

正因砂州源於屬英殖民地的背景，早期的遊客十之八九為老外，來自中華語系地區的遊客，可說是少之又少。

 …

照片：光的保險箱



有這麼一個挺有趣的說法： 蒙娜麗莎看著你，看到的只是你的上皮組織。   蒙娜麗莎看著你，看到的這是你的上皮組織。 （Marcel Duchamp, L.H.O.O.Q., 1919） 它揭示了一種常被我們忽視的「表面性」。與蒙娜麗莎的註視類似，攝影所能留存的，也只是物或人的「皮」。



為了方便，在我們看到一個人時，會說「我看到某人了」，而不會說「我看到某人的上皮組織了」，看到某物時，不會說「我看到某物的表面」了，但這種「表面性」是切實存在的。（當然，我們所看到的「皮」，其形態等仍有裏面所包裹的更復雜的結構所決定，在這種意義上說，當我們看到確定的某一張「皮」時，也在一定程度上「看到」了內裏包藏的其他東西。——郭力尼安註） …

然而大清早公然「偷拍」眾人洗澡這種行徑終究讓我頗有些不好意思，想不到鏡頭中的男女老少個個笑逐顏開，對我這種不文明行為歡迎得緊：大眼睛的少女露出羞赧的微笑；圍著細花布沙籠的少婦回眸淺笑風情萬種；赤腳的孩子嘻笑著沿著小橋追趕鏡頭；抹著香楝粉的大嬸熱情地道早安；一位正在趕牛的大叔興奮地向我們連連揮手，生怕我的鏡頭錯過了他的存在。這些快樂的笑臉與環境的艱辛形成鮮明的對比。

當然也有對鏡頭泰然自若的，比如忙著煮早飯的大嬸、比如一只彈跳在舊式藤椅間的貓……

我覺得自己是一個小鎮平靜生活的誤闖者，用好奇的眼睛觀察著他們貧苦單純簡單快樂的人生；而在運河人家的眼中，我們或許是自己送上門的西洋鏡。在回程途中，一些小青年已經早早準備好手機為我們拍照，於是雙方的角色立即完全調換。…

接續這樣的理解，我們來看洪席耶對席勒的詮釋。對於席勒提及的一段法國大革命時期對工人的描寫，洪席耶延伸談論了某種審美自主性

（即審美意義上的漠然〔indifference〕）。故事是這樣的：一位細木工人，   在為富裕的老闆鋪設家屋地板時，感覺自己彷彿處在自家中，進而喜歡並欣賞起這個房間的擺設──這位工人能充分享受這個空間與對外的視野，其欣賞與享受的程度甚至超過了屋子的真正主人。洪席耶認為，這段描述裡的工人無涉藝術或政治，但是他具有將自己從被剝削的工作狀態中主動抽離的可能性；這倒不是說主體與政經現實「毫無關係」，而是說主體得以主動「游離」於被給定的政治和經濟分配（Rancière 2009）。

洪席耶說：「席勒有趣地形容此狀態為『無活動性』（inactivity）的時刻，或說活躍與被動趨同的時刻。此無活動性的狀態，被古代女神雕像的頭部面容所表徵，而無涉任何關注與意欲。⋯⋯如同細木工人『暫時停下他的手臂』，『不做任何事』的懸置時刻， 可以想成是審美經驗的核心」（洪席耶2012:  347-48）。17 …

里爾克把這種內心空間的超時空性與“死”的思想聯系在一起，認為這才是人的最合適的庇護之所，因為它正是人在外部世界（和死亡）的“規律”的威脅面前所看到的人自身內部世界中的安身立命的“基礎”。不過，里爾克的這種思維的模式仍然是把外部世界和內心世界對立起來的模式。“即便是里爾克，也沒有對世界內在空間的空間性作更深的思考，甚至也沒有追問，給予世界之在場以居留之所的世界內在空間究竟是否隨著這種在場而建基於一種時間性，這種時間性的本質性的時間與本質性的空間一起構成了那種時—空的原始統一體，而存在本身就是作為這種時—空成其本質的。”（第313頁）這就是里爾克的（以及以尼采為最後代表的）形而上學主體哲學的缺陷。

四…

用中國古典詩學傳統語言來講，前一種即相當於“即景生情”，後一種即相當於“緣情佈景”。黑格爾把前一種稱為“即興詩”或“應景詩”，他說：

“詩的主體因素表現得更明顯的是詩人把某一件事作為實在的情境所提供的作詩的機緣，通過這件事來表現他自己。這就是所謂‘即興詩’或‘應景詩’。”

他認為大多數詩作品都可以用這個稱呼，這種詩的創作可以促進詩人深入到生活裏去，與現實生活交織在一起。這種詩當然還是表現主體的，只是把與詩人主體偶然契合的外在事件看成是一種“客觀機緣”，通過這件事來表現他自己。

他把後一種“緣情布景”類視為成熟詩人始能達到的境界，他說：…

華僑在西加里曼丹開采金礦獲得可喜成績的消息，不久傳到了國內，人們傳說，只要洗一雙草鞋，便可以得到半個金盾，這個消息後來也傳到羅芳伯的家鄉，對於想出洋幹一 番事業的羅芳伯來說，這個消息當然引起他的興趣，這從他所寫的「遊金山賦」一詩中 可看出他當時的心情：「蓋聞金山之勝地，時仰止之私衷。」(1)

1772年，乾隆三十七年，羅芳伯（1738-1795）與上百名親戚和同鄉渡海航抵坤甸（ Potianak）時，當地已經有十數家客家金礦公司在采礦，人數據估計有數萬名。在1823 年荷蘭人控製西婆羅洲之前，平均每年約有…

文化動態建構論（dynamic constructivist approach）認為，文化經歷的認知是動態而非靜態的。如果一個人既有過跨文化戀愛經歷又有過本國文化戀愛經歷，哪一段經歷更「認知活躍」，哪一段經歷就會對這個人當下的言行舉止有更大的影響。在一項實驗中，我們招募了既有過跨文化戀愛經歷又有過本國文化戀愛經歷的成年人，並隨機讓一半的被試者仔細回想一段跨文化戀愛經歷，而讓另一半的被試者仔細回想一段本國文化的戀愛經歷。結果顯示，前者在當下所展現出來的創造力顯著高於後者：在五分鐘內，前者平均可以解出8.07道「遠距離聯想測驗（Remote Associates Test）」的題目，而後者只能解出6.56道題。…

〈詞語擊落詞語〉



第一次命名的新月

——給女兒T·T

那麽多文字的

明月 壓低了我的星空

沒有一個

殞

蝕

 …

你能脫掉一枚古幣的

外衣  讓酒館裏的燈光

暗下來

吵雜聲是真正的饑餓

燈籠永遠只滿足自己

酒杯碰碎一根橫梁

這座客棧 是你

前世留下的記號…

正是這種自覺的危機意識才使我們不得不返回到自然生命[12]，但前提卻是：“敞開者本身必定已經以那種我們能夠使它獲得無庇護性的方式而使我們轉向它了”（第306頁，有改動）。里爾克自詡這種方式能夠使無庇護狀態“在最廣闊的範圍內”得到“肯定”，從而抵禦一切使我們封閉的“規律”；海德格爾卻指出這個“最廣闊的範圍”並不是真正的敞開者，而不過是“全部存在者”（自然、生命等等），因而它也不是真正的存在（雖然被誤認為“存在”）。在這里我們“經驗不到存在的任何本質”，哪怕他把存在命名為“敢冒一切險的冒險”。…

82.真理，當我們正在思索時，是說不出口的。

83.一個人過於誠實，沒有人願意和他做伴，我也不會。

84.我的愚蠢並不是由我而是由它自己掌管的。

85.世界之大容納不下一個傷口。

86.蜜汁釀成的痛苦才是真正的痛苦。

87.一個真誠的人幾乎是一個奇跡。

88.鮮血只能止於最後一滴。…

最後，艾柯假定這一回收件人是一位熟通中世紀文本闡釋的批評家。有鑒於艾柯本人對中世紀美學和藝術情有獨鍾，且建樹豐厚，其博士論文《托馬斯·阿奎那的美學》堪稱中世紀美學的一部百科全書，這讓人懷疑他是不是夫子自道，或者，以身說法。艾柯說，這位擅長中世紀寓意解經的批評家，會假定瓶子里的信息，是出於一位詩人手筆，他會從字面上充滿詩意的私人代碼里，嗅出隱藏其後的第二層意義。如是「無花果」提喻「水果」，「水果」隱喻「正面的星體影響」，「正面的星體影響」又寓指「聖恩」。如此環環延伸下去，亦是無窮無盡。但是艾柯強調說，在這個中世紀闡釋模式的例子里，批評家雖然可以海闊天空大膽假設，但是他堅決相信，這許多形形色色、互相衝突的假設當中，究竟也會有某種可行的標準，而使某一些假設較之另一些假設更見情理。這當中無關信劄作者的意圖，但是必關涉著最初信息的歷史和文化語境。…

這一被福樓拜詬病的「民主的胃口」卻是洪席耶所肯定的。他在艾瑪·包法利的民主病中發現了文學政治的內核。現代民主引發的歇斯底里症和興奮過度雖然有著危險的傾向，卻是推翻原有可感性分配的關鍵。在傳統君主制與天主教共同構成穩定的社會實體中，每個個體被秩序限定了視野，位於清晰的等級關係中，他們的幸福與夢想不會逾矩。當法國大革命、工業革命和新興媒介先後到來，現代社會變成平等自由的個人所組成的混合體，人們被置於一種有目的或無目的的喧囂之中，所有的文字、圖像、希望都仿佛唾手可得，這正是純文學作家所懼怕的民主的等值。這一「新的民主幽靈」是「眾多欲望和希望的起義」，是「無數自由的社會原子的起義」22，它們從現代社會的毛孔中紛紛湧現，貪婪地享受著所有的客體。在藝術創造的平等中，可感性被重新分配，精神的快樂與物質的快樂可以一併被任何主體享受。這是文學民主的另一重內涵。…

當你把年輕的理想抱在胸前

海綿的重量就是翅膀的重量

當愛的難捨難分

當事業的波浪及至胸前

當果樹一定要開花結果

海綿的重量就是飛翔的重量

當貝殼一定要上岸…

威爾金斯講的這個故事顯示了文字確鑿無疑的符號功能。在艾柯看來，它在當代闡釋家中啟示其實各不相同。事實是今天批評家們大都反對威爾金斯的言必有所行的立場，認為文本一旦同作者和作者的意圖分離開來，同它當時的發生語境分離開來，便是漂浮在真空之中，而具有無限的闡釋潛質。是以沒有哪個文本擁有確鑿無疑的本原意義和終極意義。文本在它發生之初，它的本原意義和終極意義，就遺失不見了。

那麽，威爾金斯又會怎樣回答這些當代批評家？他的答復又能不能讓當代批評家信服呢？艾柯說，我們假定印第安奴隸的主人估計會如此修書：「親愛的朋友，我奴隸帶來的這個籃子里有…

三

必須注意，上述荷爾德林的兩句詩中，詩人並沒有許諾“有救”（這是孫周興的翻譯，似不妥），而是說“生出（waechst) 拯救”。海德格爾解釋說，“也許任何不是從危險所在之處而來的其他的拯救都還無救”（第301頁）；而由於這危險是與人的本質攸關的危險，即進入虛無或深淵的危險，所以這種拯救就是最大膽的冒險，因而也是最無把握的冒險。之所以無把握，是由於它沒有任何既定的存在者作為依據，而全憑作為絕對冒險的存在本身去“生出”。因此“人甚至有時大膽冒險更甚於‘生命本身’”，“比冒險更大膽冒險，比存在者的存在更加存在起來(seiender)。”…