威爾金斯講的這個故事顯示了文字確鑿無疑的符號功能。在艾柯看來，它在當代闡釋家中啟示其實各不相同。事實是今天批評家們大都反對威爾金斯的言必有所行的立場，認為文本一旦同作者和作者的意圖分離開來，同它當時的發生語境分離開來，便是漂浮在真空之中，而具有無限的闡釋潛質。是以沒有哪個文本擁有確鑿無疑的本原意義和終極意義。文本在它發生之初，它的本原意義和終極意義，就遺失不見了。

那麽，威爾金斯又會怎樣回答這些當代批評家？他的答復又能不能讓當代批評家信服呢？艾柯說，我們假定印第安奴隸的主人估計會如此修書：「親愛的朋友，我奴隸帶來的這個籃子里有30個無花果，那是我送您的禮物，期盼如何如何……」收信的主人則確信書信提到的籃子，必是印第安奴隸手提的籃子；提籃子的奴隸，必是他朋友給了他籃子的奴隸；信上提到的30個無花果，指的必也是籃子里的果子。但是威爾金斯的這個寓言絕非無懈可擊，比如說，假設的確是有人給了一個奴隸一個籃子，可是半道上這奴隸給人殺了，換了另外一個主人的奴隸，甚至30個無花果，也給掉包換上了12個其他來路的果子，那又當何論？不僅如此，假設這新奴隸將這籃子送到另外一個收件人手里呢？假設這個新的收件人壓根就不知道哪位朋友如此惦記著他，要送他果子呢？如此這般推演下來，意義的確證確實就是沒有邊際了。

但是文學的想象確實就是無際無涯。艾柯帶領他的讀者繼續設想道，倘若不光是最初的信使給人殺了，殺手還吃光了果子，踩扁了籃子，將書信裝入一個小瓶，扔進了大海，直到70年後，給魯濱孫發現，那又怎樣呢？沒有籃子，沒有奴隸，沒有果子，唯有書信一封。艾柯接著說：

即便如此，我打賭魯濱孫的第一個反應會是：果子在哪里？只有在這個第一反應之後，魯濱孫才會夢想到究竟有無果子，有無奴隸，有無發件人，以及可能是壓根就沒有果子，沒有奴隸，沒有發件人；夢想到說謊的機器，以及他成為何其不幸的收件人，同一切「超驗意義」斷然分離了開來。③

艾柯這里的意思是清楚的。那就是文本的闡釋語境可以無窮無盡延伸下去，哪怕是多年之後成為笛福小說《魯濱孫漂流記》里的又一段情節。但是有一點同樣不容忽視，那就是任何一個文本，必有一個最初的字面意義。唯有在這個字面意義之上，任何闡釋的延伸才有可能。誠如艾柯所言，假若魯濱孫懂英語的話，他必定明白這信里講的是無花果，不是蘋果，也不是犀牛。

還可以進一步想象。艾柯這回假定撿到瓶子的是一位天資過人的語言學、闡釋學、符號學的學生。這位學霸推斷下來，又有新的高見：其一：信件是密碼，「籃子」是指軍隊，「無花果」指1000個士兵，「禮物」則指救援。故這封信的意義就是，發件人派出一支30000兵士的大軍，來救援收件人。然而即便如此，士兵的人數也還是限定的，那是3萬，而不是其他人數，比如說180，除非一個無花果代表60人。其二，無花果可以是修辭意義上的用法，就像今天我們所說的，某人競技狀態良好(in good fig)、身穿盛裝(in full fig)、身體不佳(in poor fig)等，無花果在這里是比喻，同某人飽餐了頓無花果，或者像個好果子、壞果子之類沒有關係。但是艾柯提醒讀者，即便是比喻用法，也得明白喻體是無花果，而不是蘋果，不是小貓。

③④Umberto Eeo,The Limits of Interpretation,Bloomington:Indiana University Press,1994,p.4,p.5.

（本文原載：《文藝理論》2022 年 01 期 / 作者單位：復旦大學中文系。）