正正是約伯對苦難的拒絕本身，對上帝的質問中，才使得上帝可以改變世界的空洞，成就真理。所以約伯所說的話，對自己的辨護，并不是因為"超越自己智力"，所以就不應該說，不應該問;   反而是，約伯通過這個無保証的，走出超越自己極限的一步，才達到真理——了解到的確自己是無罪的，也使上帝要給予回他所應得的

但是，約伯也并不是單純的無罪，因為一開始，他自大地堅持自己的無罪，直接地認為真理是在自己這一邊這個想法本身，妄想上帝/大他者必定是搞錯了，就是一個罪。直接認為自己的純潔，和直接接受自我的罪只是同根同源的自大結構，同時兩者都沒有真正地接受世界的荒謬和不完整性，還是停留在行動的真理是確定的，有保証的。…

我們應照字面上解讀，上帝那個統合一切存在意義的計畫，那個約伯使之"暗昧不明"的計劃，到底是什麼? 可以這麼看: 根本沒有這麼一個計劃，意義的暗昧不明，是這個為一切計劃本身的暗昧不明。

如果說上帝的計劃就是世界的終極意義，事實上約伯的苦難根本亳無意義，它們只是上帝和魔鬼間的一個愚蠢打賭。事實上是約伯對自己的正義的堅持，使世界的意義暗昧不明了，他不接受自己的罪，也不接受自己的情況是應得 （有意義）的——無罪者的苦難，無意義的受苦的存在，是世界本身的意義的空洞——約伯的苦難亳無意義。



這是指，事實上只要一開始約伯接受朋友的意見，接受自己的有罪，就不會有什麼暗昧不明，什麼也沒有問題了…

約伯朋友無法回答約伯對自己有罪的反駁，最终提出了一種终極的回答:

"在神眼前、月亮也無光亮、星宿也不清潔。何況如蟲的人、如蛆的世人呢。" 25: 5——6 

連最純潔的星光在上帝眼中都是不潔的，你約伯作為一個如蛆如蟲的人類，竟敢宣稱自己無罪，也不就是最大的罪嗎? 也可以用另一個說法說，就是約伯即使是不知道自己的罪是什麼，只是因為你的有限，有上帝眼中你還是有罪的。但約伯堅持自己之純潔。

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真正的恐怖，是「我根本不知道這到底是誰的夢! 」或是說——「我根本不知道這是不是個夢! 」假如，那個難以忍受的生活就是你最真實的全部，又如何? 事實上世界的荒謬就是世界的已有全部，沒有深遠的背後真相，也沒有更大的善……你的痛苦不是為你是否夠格進入天國的考驗，也不是歷史必然的邪惡，甚至不是社會為住所謂整體的和諧和更大的公共福祉而有的必然錯誤，例如那些說為著社會的整體和諧，必然有不公平的現象產生之類……總而言之，就是說如果你的痛苦根本毫無意義，那會如何? 如果真正的出路如果不是要去找出意義 （ 一種齊澤克稱之為“詮釋學誘惑”的行動，總是想找出事件或災難背後的深層意義，把之統合為一個完整的圖像 ），而是要真正地玩完，是要堅持世界的荒謬，世界的不完整，自己根本沒有位置，那會如何? …