這里有幾個有代表性的觀點，如伯曼（Marshall Berman）斷定“現代性是我們擁有的唯一現實”，它將我們拋進解體與更新、矛盾與模糊的旋渦之中，向現代性的過渡才剛剛開始；哈貝馬斯（Juergen Habermas）以為現代性計劃只是部分地完成了，我們可以通過理性的交往潛能的發展來實現啟蒙運動未能實現的事業。



圖海納（Alain Touraine）認定現代性的歷史是理性與主體的雙重確立，但工具理性主義與主體性之間的矛盾，爆炸性的現代性可以重建更為出色的理性和主體性的綜合體；瓦格納（Peter…

簡單地說，非西方的現代化不等於西化，現代化是一個更有彈性的過程。這一觀點可以繼續引申，其極化狀態便是這樣一種觀點：在現代化過程中不存在共同元素，也沒有普世性原則或狀況可應用到不同文化背景中的個體中。



現代化理論的健將艾森斯塔特（Shmuel N. Eisenstadt）後來就提出了這樣一個新觀點：“現代性的歷史，最好看作是現代性的多元文化方案，獨特的現代制度模式以及現代社會的不同自我構想不斷發展、形成、構造和重構的一個故事——有關多元現代性的一個故事。”[64]…

現代化涉及社會的所有方面並卷整個世界，它就是全球化。考慮到這雙重總體性，馬蒂內利對現代化進程的總結也有兩個層次。

第一，現代化是一系列大規模變遷過程的總和。這一過程體現在多樣化的歷史經驗中，使之與傳統的或前技術社會模式區分開來的要點是：

 1．科學和技術的發展成為經濟增長與社會變遷的主要源泉，增加了我們控制自然環境和人口增長的可變性的能力，並且也改變了我們對宇宙的想像、我們所生活的空間和我們對生物演化的觀念。學術和科學實踐及相關制度的特征的基本轉變促進了科學與技術的發展。

2．建立在機器技術和機械能量基礎上的工業化極大地增加了生產和交換數量和價值越來越大的商品和服務的能力。…

不同文化共存於文明社會中生活這一事實本身，既意味著一種基本的共同文化，也意味著對其他文化的承認，不同文化在共存和交流中發展。人類主體既有對所屬文化的認同，也有對共同人性的認同，不同文化之間不但可以相互理解的，而且可以一些最重要的核心價值上獲得通約性。



對此，應當改變亨廷頓的觀點，把文化與文明與作適當區分。在近代德語意誌文化中，“文化”（kultur）強調的是不同民族之間的差異和族群特征，“文明”（zivilisation）指屬於全人類共同的價值或本質；前者包括特定的民族或族群所創造的精神和價值，後者包括物質、技術和制度，也包括宗教、藝術或哲學；如果說“文明”則是超越地域性和民族性的，是所有文明人類的普世價值，“文化”則是特殊的，只存在於某個特定民族、國家或地域。…