在荒僻的高峰上、怪石嶙峋的山脊上、陡峭的險坡上，你們只看見強直的蒼松展開著慘綠色的大氅。那兒就與伏日山脈﹝法國東部﹞、蘇格蘭和挪威一樣，你們可穿過多少裡的松林，頭上是默默無聲的圓蓋，腳下踏著軟綿綿的枯萎的松針，樹根頑強地盤踞在岩石中間；漫長的隆冬，狂風不斷，冰柱高懸，唯有這堅強耐苦的樹木巍然獨存。



所以氣候與自然形勢彷彿在各種樹木中作著「選擇」，只允許某一種樹木生存繁殖，而多多少少排斥其餘的。自然界的氣候起著清算與取消的作用，就是所謂「自然淘汰」。各種生物的起源與結構，現在就是用這個重要的規律解釋的；而且對於精神與物質、歷史學與動物學、植物學、才具與性格、草木與禽獸，這個規律都能適用。



二…

上面考察過藝術品的本質，現在需要研究產生藝術品的規律。我們一開始就可以說：「作品的產生取決於時代精神和周圍的風俗」；我以前曾經向你們提出這規律，現在要加以證明。…

最終，我們在十分可笑的情況下體會到了作為人的羞恥：在庸俗的思想前面，在看綜藝節目時，在聽首長致詞時，在「享受生活」的論調面前。這就是哲學最有力的動機之一，這也就是為什麼哲學必然是政治的哲學。在資本主義中，只有一樣東西是普遍的，那就是市場。普遍的國家並不存在，因為在一個普遍的市場中，一個國家只是其中的某一個據點或者交易場所。然而，市場並不具備調和的能力，它只會使富有的更加富有，窮困的更加窮困。



人類的權利成為資本主義的一部份，但我們並沒能感受到其中的「樂趣」。在這個不斷制造人類貧困的機器面前，沒有哪個民主國家是不妥協的。我們感到羞恥，這是因為我們找不到任何可靠的方法來保存生成，更不要說提升它了（也包括提升我們自身的生成）。因為我們今天面臨一場經濟戰，這場戰爭使我們放棄了羞恥心，同時，這種經濟模式意味著欲望和情感的異化，戰爭的「裝備」由市場主導：如今，市場是社會操控的工具。…

以上內容是我在《愛比米修斯的錯失》[14]一書中試圖探討的問題。只有在闡釋(interprétation)或者說判斷（judgement）存在的前提下，即krinein，由技術（因為技術是武器）引發的戰爭才有可能轉化成和平的政治斗爭，這也就是說法律（droit）的框架賦予我們權利（在法語中，droit既有法律的意思，又有權利的意思）。

我在《迷失方向》[15]一書中就仔細地討論過，所謂「我們」這個概念的構建條件——是如何存在於記憶術中的。記憶術是一門特殊的技術，它使得法律能夠被准確地書寫下來，成為法律條文， 並打開我們——作為res publica的我們——的公共空間。而赫爾墨斯就是掌管這門技術的神靈，我把這門技術稱作「（我們）共同記憶的文字綜合」，（la synthèse littérale de la mémoire du…