梅塔波斯解釋：這打開我的夢世界，使我如此或如彼作夢的「它」，就是先於一切的「存有自身的緣發境遇」(Ereignis des Seins als Solchen)。這樣的「它」絕不會是一種「潛意識」的心理抽象主體，而是先於時空，先於人與物之存有，是使一切成為可能的「來處」。³⁴ 我們也可以說，梅塔波斯以「緣發境遇」所回應的「来處」， 不是個體實存層次的個別夢的来處問題，而是所有夢的来處，也可說是回應「人怎麼會作夢？」、「夢到底是哪里来的？」的普遍問題。從存有的根源上思索，這與「一切存有物為何存有？萬有的存有從何而来？」之存有學問題，是同樣的問題。…

基於對康德哲學的再度詮釋，海德格爾才能發展出「超驗對象」及其與時間、想像力和超驗圖式主義的關係。大致來講，羅利認為，海德格爾在理解人類經驗的潛意識結構的背景下探討了「超驗之物」的概念。這種超驗之物雖然不是直接關於某個具體存在物的，但其特點是「某物」不能被經驗直觀到，而必須在純粹直觀中才能區分。海德格爾同時強調時間作為純粹直觀形式的重要性，它為經驗直觀設定了視域。他提出應從超驗圖式的角度來理解時間，而這最終涉及時間與純粹想像力之間的關係。海德格爾將存在論綜合置於生成性想象之中，因為它是在超越論圖式中運作的。在這一過程中，范疇起著至關重要的作用，它決定了作為具象綜合的內在意義，並以對象性的意向為其做准備。而純粹理解概念的圖式在任何實際經驗發生之前就明確了經驗的可能性。想象通過將內在感覺的形式圖式化，最終讓理解與直覺之間的一致成為可能。

2.…

這種裂隙把對抗者［即世界與大地］撕扯到 [rei?t] 其出自共同根基的統一體的源泉之中。它是根本圖樣 [Grundri?, fundamental design]，是標識出存有者之澄明的綻放的基本特征的剖面圖 [Auf-ri?, sketch] 。這種裂隙沒有使得對抗者相互分離，它把尺度和界限的對抗帶入共同的輪廓 [Umri?] 之中。

海德格爾借用 ri? 一詞既表示裂隙又表示剖面圖的雙重含義。裂隙被固定在藝術作品之中而成為圖案 (Gestalt, figure)。圖案即是“裂隙用以構造自己的結構，構造起來的圖案即是真理之閃耀的結合之處” 。Gestalt 一詞也表示形狀，即上文提到的各種存有者所獲得的形狀，以及希臘民族的命運的形狀。…

依這樣的原意，夢境自然也是一種「開顯的存在」，它是我們每夜睡眠中所直接經歷的存在真實，猶如醒時是另一種存在真實一樣。當夢境之真實開顯，醒境即隱藏。當醒境開顯，夢境即隱藏。「開顯與隱藏」（Unverborgenheit und Verborgenheit）本來就是相對相生的。不管醒境或夢境，都是光照世界開放場域的人之存在的一部分。[1]夢境有如醒境，都是開顯存有的場域。醒境所開顯的持續性世界，承載著人類悠悠的歷史於存有的光照場域中。而夢境，是個體所經歷的「只屬於自己的真實」、「只被夢者所經歷的過程」，他人，只能透過夢者的描述，想像夢境。如果醒境的「共在」具有「公有人際性」，那麼夢境的共在方式，就是呈現於夢者獨有的世界的「私有人際性」。…

若哲學要搞成文藝這樣，或者要像文藝這樣來搞，那還是哲學嗎？那還要哲學嗎？在這件事上，我認為我們必須從文化大局著眼來看海德格爾這方面的努力。海德格爾的基本想法是：1、本質主義/柏拉圖主義的哲學主流傳統已致「知識衝動」失控（尼采），在哲學－科學時代里思－詩、哲學－藝術關係蒙受扭曲和異化，致使人類文化（歐洲文化）輕重失度；2、形而上學的完成意味著人類文化進入後哲學－後宗教時代，而其中的核心文化主題正是思－詩關係的重構；3、這種重構意味著喚起一種後主體主義和非主體主義的思－詩行動和思－詩關係（這個時候海氏把思－詩了解為人言應合語言本身的方式），也意味著思－詩兩者之間的一種二重性（差異化區分）的關係；4、在此形勢下，最艱難的課題是確認和維持思的嚴格性品質，思想畢竟不是文藝，思想的嚴格性如果不是邏輯的嚴格性，那麼它是什麼？…

[26] esplace與horlieu都是巴迪烏新創的詞語。esplace指符號體系之下被安置的地方，波斯提爾斯翻譯為splace，或許可以對等於拉岡所說的「符號界」(the symbolic)；horlieu指在此地方而不佔位置的場所，類似於「非場所」（non-lieu）的概念，波斯提爾斯翻譯為outplace。見Badiou, Theory8-12, 32-36Logics 45-46，以及波斯提爾斯的解釋，“Translator’s Introduction” xxxi, xxxii。

[27] 關於巴迪烏的集合論，可參考巴迪烏幾篇關於數學與拓樸集合論（topology）的文章： “Philosophy and Mathematics”；“Question”；“Platonism”； “One”；“Spinoza’s”。

[28]…

從今日釋夢學之普遍觀點，反觀梅塔波斯對佛洛伊德夢理論的批評，筆者總結如下：



第一、佛洛伊德在「夢境主體」與「壓抑、偽裝、審查、機制」之詮釋系統的建構，雖有諸多難題，但此部分經精神分析後學的批判改善補充，今日仍獲釋夢學领域域頗多共識。



第二、「隱夢顯夢」之說，榮格與多數人本學派心理學家都不接受。夢者醒後能否記住自己的夢，了解自己的夢，是他的意願問題，而不是有何「隱夢顯夢」的神祕心理機制之存在。梅塔波斯對此之見解與榮格與多數人本心理學家近似。



第三、關於象徵理論的見解，可說是梅塔波斯時代「精神分析」與「現象學此在分析」的根本差異， 但此差異所涉及的重要問題，如：夢境處處是象徵語言的表現，可能不談象徵的意義而理解夢境嗎？象徵與隱喻在人類的理解中之普遍意義為何？在梅塔波斯之後的現象學詮釋學有重大的發展，如呂格爾的《活的隱喻》、《惡的象徵》等書，…

那麼，怎麼來理解這樣一種“時—空”不分，這種不分的“時—空”、本源性的“時—空”呢？下面是我的初步理解。海德格爾是在《哲學論稿》中提出這個思想的，但這書實在太奇怪了，我作爲譯者也還沒完全弄懂。什麼叫《哲學論稿》？這個書名表明，作者冩好了一本書但不知道取什麼書名，於是叫了這個名。



20世紀兩大哲學家的兩本後期代表作，差不多起了同一個書名，在維特根斯坦那里叫《哲學研究》，在海德格爾那里叫《哲學論稿》。這事值得我們好好想一想。他們之所以連個書名都取不出來了，是因爲舊哲學氣數已儘，而他們做的是另外一種新哲學，用傳統哲學的方式已經無法命名了。而且我們看到，這兩本書都不是體系化的，而是碎片化的，都是由…

————從《存有與時間》來解讀海德格爾的藝術哲思

摘要：本文參考了海德格爾的名篇《藝術作品之起源》的三個版本，展現出它在文本與思路方面與《存有與時間》的呼應性關聯，尤其關注到幾乎未被討論過的《存有與時間》中對古代希臘神廟廢墟的書寫。文章認為，海德格爾所討論的梵高的繪畫與希臘神廟與《存有與時間》的第一部與第二部具有一定的呼應關聯：在梵高的《鞋》那裏，歷史的向度尚未完全敞開，此在（即農婦）尚未真正地展開其時間性；而在希臘神廟那裏，此在（即希臘民族）作為未來性而在場，或者說展開了其時間性。藝術作品是…

康德（Kant）提出的「低階官能」（lower faculties）—直覺（亦即，覺知度或感知性）、理解、想像與理性—或許很容易令我們深信不疑，但其實，感知性並非一勞永逸的天賦，就這麼賜給稱之為「人」的此等存在。人既是生命的技術形式，也是亞里士多德所謂的心智靈魂（noetic soul）。感知性會發展，如同理解、想像與理性。這種發展，這種精進（elaboration），發生在一代又一代的創作過程中，就像我們從馬奈（Edouard Manet）的例子理解到的一樣—十九世紀下半葉，當他談到來自觀眾的負面評價時，宣稱：

他們的眼睛將被打造………

本世紀馬上結束了，回過頭去看這個世紀，192丅0年代看來是德國哲學成果最豐富的十年-維特根斯坦[L.Witтgenstein]的《邏輯哲學論》，盧卡奇[G.Lukács]的《歷史與階級意識》，卡西爾[E.Cassirer]的《符號形式的哲學》，舍勒[M.Scheler]的《知識的形式和社會》，普萊斯納[H.Plessner]的《有機體和人類的諸階段》，當然還有海德格爾[M.Heidegger]的《存在與時間》。此後不久，在美國出現了一本層次相當的著作：《確定性的尋求》，約翰·杜威的最有影響的著作。那時的杜威，年屆七十，其名聲正如日中天。過了很長時間，這部實用主義的經典現在總算有了馬丁·蘇爾[MartinSuhr]的德文譯本。今天，杜威的名字已經家喻戶曉。這些年來，"實用主義"這個詞在德國也已經從一個貶義詞變成了一個褒義詞。這種接受上的延遲，當然提醒我們注意，杜威與他的德國同行們之間的關系，是不對稱的。 …

從作品中浮現出來的被創作存在並不能表明這作品一定出自名家大師之手。創作品是否能被當作大師的傑作，其創作者是否因此而為眾目所望，這並不是問題的關鍵。關鍵並非要查清姓名不詳的作者。關鍵在於，這一單純的“存在事實”是由作品將它帶進敞開領域之中的。也就是說，在這里，存在者之無蔽發生了，而這種發生還是第一次。換言之，這樣的作品存在了，的的確確地存在了。作品作為這種作品所造成的沖擊，以及這種不顯眼的衝力的連續性，便構成了作品的自持的穩固性。正是在藝術家和這作品問世的過程、條件都尚無人知曉的時候，這一衝力，被創作存在的這個“此一”（Da）就已在作品中最純粹地出現了。…

部分進而既屬於整體，同時又有其獨立性乃至獨異性（singularity）：它既在觀念上、概念上與整體共在共亡，也有不進入與整體間關聯的獨立存在、自身存在。沒有整體，但仍可以有部分，只是不再有部分之名。部分是整體對實在的暴力命名。部分有其堅硬的存在。試想一個簡單的問題：倘使部分失掉其自身的存在，那它將以什麼與其他部分聯合呢？因此，關聯體不是胡塞爾的「主體間性」，而是「個體間性」和「他者間性」，更簡潔地說，是「間在」。狄爾泰基本上不去辨析整體與關聯體的差別，但他關於關聯體的眾多說明和闡釋早已清晰地呈顯出其特殊性：關聯體有生命，有個體，而後才有其對整體的想象性聯結。…

內容提要：海德格爾的思想轉向一直是海德格爾詩學研究中的重點，其中海德格爾受東方思想，尤其是受莊子哲學影響是其中的一個重要原因。本文試圖說明，莊子哲學和海德格爾哲學中都存在著強烈的詩化傾向和諸多不期而然的相通處，正是莊子哲學中的這種詩性精神和詩性思維對海德格爾發生詩學轉向，產生了潛在的啟示和影響。同時，海德格爾哲學自身的詩化傾向和在追問存在的歷程中的一系列探索，使他對莊子哲學有一種天然的接受傾向，一定程度上也是出於其思想發展的必然。…

伍、結論…

本源一詞在這裏指的是，一件東西從何而來，通過什麽它是其所是並且如其所是。使某物是什麽以及如何是的那個東西，我們稱之為某件東西的本質。某件東西的本源乃是這東西的本質之源。對藝術作品的本源的追問就是追問藝術作品的本質之源。按通常的理解，藝術作品來自藝術家的活動，通過藝術家的活動而產生。但藝術家又是通過什麽成其為藝術家的？藝術家從何而來？使藝術家成為藝術家的是作品；因為一部作品給作者帶來了聲譽，這就是說，唯作品才使作者以一位藝術的主人身份出現。藝術家是作品的本源。作品是藝術家的本源。兩者相輔相成，彼此不可或缺。但任何一方都不能全部包含了另一方。無論就它們本身還是就兩者的關系來說，藝術家和作品都通過一個最初的第三者而存在。這個第三者才使藝術家和藝術作品獲得各自的名稱。那就是藝術。…

伽達默爾說：「詮釋學一直被理解為說明和解釋的理論或藝術。表述這一內容的德語詞Kunstlehre（即一 門有關某種技能或技巧的技藝學）實際上是從希臘文techne（技術）一詞翻譯而來的。它使詮釋學與語法學、修辭學和辯證法等『藝術門類』（artes）建立了聯繫。」10

又說「詮釋學首先代表了一種具有高度技巧的實踐，它表示了一種可以補充說是『技藝』（techne）的詞彙。這種藝術就是宣告、口譯、闡明和解釋的藝術，當然也包括 作為其基礎的理解的藝術。」11

就詮釋學一詞的神話起源及其以後的歷史而言，詮釋學作為這種實踐技藝，即作為語言轉換和交往實踐…

我們如何得體地思考和描述周圍世界？1923 年在弗萊堡講座《存在論（實際性的解釋學）》重申，海德格爾也端出了對日常世界的兩種描述方式的比較:一種是所謂"對日常世界的不當描述"，另一種是"根據棲留著的交道對目常世界的描述"一一亦即一種現象學的描述。海德格爾舉出的例子是我們最熟悉的、最純粹的日常狀態:日常在家的逗留。對於房間裏的這張桌子，我們如何描述才算得當呢?我們會說:這張桌子是空間中的一件; 這件物具有一定的重量、顏色、高度、形狀、表面特性;…

嚴格地說，並沒有“一件”器具，換言之 ，器具不能以單數來加以計量，因為每一件器具都從屬於所有器具的全體，從這樣的全體中獲得其意義，成為它所是的東西。器具之間通過各式各樣的“為了作”結構（Struktur “Um-zu”; structure of in-order-to）而構成一個全體。海德格爾舉了這樣一個例子來說明這種一件器具指引向另一件的“存有論生成”：文具架、鋼筆、墨水、紙張、墊板、桌子、燈、家具、窗、門、房間等東西，它們不是一件一件地單獨地顯現出來，然後再作為實有之物 (Realem, realia) 的總匯而塞滿一個房間。此在首先所遭遇到的是房間，但這不是幾何空間意義上的“四壁之間”，而是作為居住的器具 (Wohnzeug)。從屬於這個居住器具，某種安置 (Einrichtung, arrangement) 顯現出來，之後，單件的器具才顯現出來。器具的整體性總是先於單件的器具被揭示。…

人物簡介：路德維希·賓斯旺格（LudwigBinswanger，1881—1966）出生於瑞士一個叫做克羅伊茨林根（Kreuzlingen）的地方。

理論背景：

在20世紀20年代早期，賓斯旺格開始對胡塞爾的現象學和海德格爾的存在主義哲學產生濃厚的興趣，尤其受海德格爾的「人的存在是此在」的觀點影響頗大。

海德格爾曾說：我們存在於世界之中，我們在這個世界上謀劃我們的可能性，而我們又是被拋入此世界的。此外，我們是以展開存在者和展開我們自身的方式存在於世界之中的。應該說，我們是在被要求、被拖進逐漸認知的過程中體驗我們自身的。我們並不是作為沒有因緣的、客觀的認知者來體驗我們自身的。…