對新媒體藝術的思考是要以肌膚之感來回絕符號學（後現代的理論基礎）的高談闊論。當物自體被揭開與呈現，符號的霸權必將被廢除，使得體現能實現其真諦，不是將體現又作為另一種當代藝術能熟能生巧地把玩的寓意性策略遊戲，即作為「真實」的索引——而是能指與所指凝為一體的單義化。技術媒介為眾物重注生機，賦予它們話語與行為的權利以加入到創造世界的戲劇之中。



它們自身中的感知性與直覺性通過媒介被激活（即使他們的運動可能是笨拙的，感知可能是遲鈍的）；他們被再次給予了必要的關注，取代了一個建立在人類中心論之主體與再現之上，以視覺為中心的審美範例。在此努力之中，藝術、科學與技術的聯合將把共存交疊的力量合一。這個協同之中沒有特權，物理存在體、技術存在體和人類存在體將進行交響宏大的合奏，共享著未來的親近。如果說當代藝術，按照彼得·奧斯博恩（Peter Osborne）的說法，是由後現代主體互聯性…

6.在物之世界中思考新媒體藝術 

因此下面的問題將是：本質上，什麽是「新媒體藝術」？ 

每一個論辯都與一個傳統站隊，每一個藝評亦都與一個論辯呼應。如果說當代藝術，如阿瑟·丹托（Arthur…

當代經驗中無所不在的技術客體所展現的，趨於擬生的新的相像性，引發了一種特殊的焦慮，如斯蒂格勒所警示的：「柏拉圖式的哲學，建構在可思與可感的對立基礎之上……即就其本質來講，或就其靈魂來講為知識的——人，與就其本質來講，則是缺乏知識，也就是說，不具備能動性的——技術兩者之間的對立。」當機器展現智力而具有感應能動性時，有機與無機，有智與無智，身體與假肢之間的界線就被模糊為「相似性」與「相像性」的「不可分辨的永恒互變」。這一邊是為人類地位作著最後抗爭的人本主義者，另一邊則是為技術的凱旋而振奮不已的熱愛科技之人。斯蒂格勒注意到，「對於當代技術的主流理解，被形而上學所傳承的對立思想所束縛；亦因此被人類中心論與技術中心論兩者非此即彼的錯誤觀念所困累——而簡化成人類與技術的對立。」

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思考去人類中心，亦即「去人類中心主義」(de-anthropocentrism），意味著「回到物」的復歸，向著無名而為萬物之始的「大一」回歸，呼喚著與海德格爾之四重整體的重逢，糅合著莊子的此與彼，尋求哈曼（Harman）的四重概念，在其中實在與感覺，本質與張力一同支撐起客體作為物的活力，這亦是對技術的義肢性【斯蒂格勒（Stiegler）的技術性】的認知，並以此作為一個新的先驗去取代康德式的先驗範疇。

5.技術性與人性

近年來被再度重視的法國哲學家吉伯特·西蒙東，將物視為三種不同的存在體：物理存在體、技術存在體、與精神存在體（physical being, technical…