若哲學要搞成文藝這樣，或者要像文藝這樣來搞，那還是哲學嗎？那還要哲學嗎？在這件事上，我認為我們必須從文化大局著眼來看海德格爾這方面的努力。海德格爾的基本想法是：1、本質主義/柏拉圖主義的哲學主流傳統已致「知識衝動」失控（尼采），在哲學－科學時代里思－詩、哲學－藝術關係蒙受扭曲和異化，致使人類文化（歐洲文化）輕重失度；2、形而上學的完成意味著人類文化進入後哲學－後宗教時代，而其中的核心文化主題正是思－詩關係的重構；3、這種重構意味著喚起一種後主體主義和非主體主義的思－詩行動和思－詩關係（這個時候海氏把思－詩了解為人言應合語言本身的方式），也意味著思－詩兩者之間的一種二重性（差異化區分）的關係；4、在此形勢下，最艱難的課題是確認和維持思的嚴格性品質，思想畢竟不是文藝，思想的嚴格性如果不是邏輯的嚴格性，那麼它是什麼？

再就是思－信關係的重構，也就是哲學－宗教（神學）關係的重構。海德格爾前期是把神學定位為一門實存論意義上的「實證科學」，指出哲學與宗教相互「調校」的關係；而在後期思想中，海德格爾一方面提出了傳統哲學－神學關係的批判，從形而上學的問題結構和「超越」方向的角度，把神學規定為與「存在學」（「本體論」）的「先驗-形式追問」相區分的「超驗-實存」追問；另一方面又在其「本有」（Ereignis）之思中重啟後神學的神性之思。這方面的工作，我曾經圍繞《哲學論稿》「最後的上帝」一節，把它描述為「具有神性指向的期待之思」。

我認為，思－信關係的重構，是後期海德格爾「本有」之思的重點和難點。海德格爾明言「最後的上帝」不是「曾在的諸神」也不是「基督教的上帝」，而是與這兩者相對立的。失神的思想更接近於神性，更能向「上帝」開放。那麼這個「最後的上帝」是什麼？又是何方「神聖」呀？我們可能還只能猜度：海德格爾肯定「神性/神聖」維度的永存，所謂「本有」居有人、所謂「天地神人」，都是對此維度的描繪；海德格爾認為神聖維度的顯現並不取決於人的積極行動，更不在於主體性，但需要人的准備，所謂「返回」、「期待」、「等待」、「泰然任之」等等都含有這種指向；可以預期，未來的「神性」是世界的，而不是單體民族國家的。

我以為，海德格爾的三個重構已經為「未來哲學」做了規劃。總結一下，我們可以指出如下幾點：1、未來哲學具有實存論的起點。這是後哲學和後宗教的人類文化狀態所要求的，也是19世紀中期以來的傳統文化批判的成果。而當我們說實存論的個體思與言是未來哲學的起點時，同樣也意味著普遍主義（實即西方中心主義）的破產。2、未來哲學具有藝術性。未來哲學既以將來－可能性為指向，也就必然同時是未來藝術，或者說，哲學必然要與藝術聯姻，結成一種遙相呼應、意氣相投的關係。在此意義上，未來哲學必定是創造性的或藝術性的，就如同未來藝術必定具有哲學性一樣。3、未來哲學要協助喚醒一種神性敬畏。在一個後宗教的時代里，心靈的神聖之維依然留存，我們依然需要一種「後神性的神思」。4、未來新文化的主題是技術、政治和藝術。傳統哲學和宗教已經不再對文化和現實具有有效的構造和組織力量，新哲學（思想）將面對的是新的文化和生活現實，技術、政治和藝術成為它的基本主題。

未來哲學當然具有歷史性維度，甚至需要像海德格爾主張的那樣實行「返回步伐」，但它決不是古風主義的，更不是頑固守舊的懷鄉病和復辟狂，而是由未來籌劃與可能性期望牽引和發動起來的當下當代之思——直言之，未來才是哲思的凖星。