海德格爾要做的是還原存在的本意，存在不是凝固化、現成化的對象，符合這個描述的應是存在者，但如果存在顯現為存在者，那麼它是凝固化、現成化的，我們只能分析出其物性（大小、硬度、材質）而不是存在，存在在此隱而不顯。那麼存在（being）其實要體現的是 to be，即始終處於生成之中，是一種顯現，而不是凝固化的表現。

當你們用「存在著」這個詞的時候，顯然你們早就很熟悉這究竟是什麼意思了，不過，雖然我們也曾相信領會了它，現在卻茫然失措了。——柏拉圖（海德格爾在《存在與時間》的扉頁上引用的話）

本篇是基於中國人民大學張志偉老師的課德國哲學選讀中海德格爾哲學的部分。注意本篇不是以存在主義的視角講海德格爾的哲學，而是以海德格爾本身研究哲學所希望解決的問題入手，來了解海德格爾的思想，根據我的理解存在主義也許在海德格爾哲學中可以視為一個副產品。

在讀本篇之前，如果對下面的知識有一些了解會更好：

1、形而上學，尤其是其中本體（存在）論的發展…

在德勒茲那裡，正是在這一意義上，可以說培根是塞尚的繼承者，他對非有機身體活性狀態的描繪不是從形象化的角度，而是從感覺本身去呈現非有機生命的純粹力量。在這裡，繪畫被當作一種解放人類的嘗試，帶著「對肉的憐憫」①，試圖將人們從日常的定見中解脫出來。

由此可見，現代藝術在對意義開放與價值重估的追求中，所能達到的程度是不同的。因此，對現代藝術的判定可以根據這一標准，即能否釋放出非有機生命的力量並將意義與價值引向開放，以及在什麼程度上達到這一力量的釋放與意義及價值的開放。…

在德勒茲那裡，意義與價值可以這樣理解：「意義之意義在於某一事物所表現的力的性質：這種力是能動的還是反動的，有什麼差別？價值之價值在於相應事物所表現的權力意志的性質：這種權力意志是肯定的還是否定的，有什麼差異？」[8]



在現代藝術這裡，它們首先追求能動力所帶來的開放意義；這是一種對現有意義的「促變」，它拒絕對意義的確定化詮釋，並要求我們的詮釋工作不斷地重新開始。其次，它們還追求肯定的權力意志所帶來的新的價值；這一價值以是否能夠肯定一切差異為判定標准。這是一種尼采意義上的對一切價值的重估。它打破既定價值的評價體系，而將新的標准，即評價體系自身的開放性標准作為價值判定的參考系。…