這些不可調和之物就是利奧塔所讀到的東西，對不可調和的確証，就是美學的最高成就，它完全顛覆了美學的元政治。當然，這種顛覆不能在“後現代主義”的範疇下來理解。在利奧塔的作品中，後現代不能作爲一種藝術或理論的旗幟，它頂多只能作爲一個描述性的範疇和一種診斷。這個診斷具有一個根本作用：從政治解放中將藝術現代主義解脫出來，釋放出藝術是爲了讓藝術與另一種歷史敘事相關聯。利奧塔著名的對“宏大敘事”和“絶對的犧牲品”的駁斥，絶不意味着是他對細微敘事的諸多空間讓步，去親近多元文化的靈魂。它僅僅是“宏大敘事”和“絶對的犧牲品”的純粹而簡單的改變，按照這種改變，西方現代史不再被等同於無産階級解放的歷史，而是等同於猶太人被有計劃的滅絶的歷史。…

記住，在德勒茲那里，事件，經常是聯系偶然提出的。 本質上，現象有兩種：發生的事情這個單純的層面（德勒茲稱之為偶然），和從那些偶然發生的事情中選擇出來的，純粹事件（的層面）。所以，盡管一眼看上去不是這樣，但德勒茲的事件理論事實上與巴丟的事件理論相當相似，並且肯定也對那位更年輕的哲學家產生了影響。 「我的傷先於我存在，我為體現它而誕生」，這是德勒茲談論事件的語調。而對巴丟來說，克制也一樣：我通過我對事件的忠誠而成為真理的主體。換言之，我的傷先於我存在；我忠於我的傷。…

海木尼阿。海木尼阿是帶沙利阿的古名，那兒的女子被人視為魔術女。

小馬頭上割下來的東西。一種生在小馬額上的瘤，被人視為一種媚藥。

馬爾西人。意大利的古民族，以春藥及魔術出名，時見於詩人歌詠中。

法茜絲河岸旁的公主。指美狄亞。法茜絲，是高爾喀斯，美狄亞家鄉的一條河。

埃宋的兒子。指伊阿宋，埃宋是他的父親。…

雨後。庭院裡櫻花零落，其狀如雪，片片點點，漂浮在簷溝裡。莫道簷溝清淺，卻把整個碧空抱在懷裡。莫道簷溝窄小，藍天映照其中，落花點點漂浮。從這裡可以窺見櫻樹的倒影，可以看到水底泥土的顏色。三只白雞走來，紅冠搖盪，俯啄仰飲。它們的影子也映在水裡。嘻嘻相歡，怡然共棲。相形之下，人類赤子的世界是多麼褊狹。春天的悲哀野外漫步，仰望迷離的天空，聞着花草的清香，傾聽流水緩緩歌唱。暖風拂拂，迎面吹來。忽然，心中泛起難堪的懷戀之情。剛想捕捉，旋即消泯。我的靈魂不能不仰慕那遙遠的天國。自然界的春天宛若慈母。人同自然融爲一體，投身在自然的懷抱裡，哀怨有限的人生，仰慕無限的永恆。就是説，一旦投入慈母的胸懷，便會産生一種近乎撒嬌的悲哀。

每當禪師俱胝在解釋有關禪的問題時，他都會舉起一個手指。

一個非常年輕的門徒開始模仿他，每當有人問他，他的師傅在講道時在說些什麽，那個男孩就會舉起他的一個手指。

俱胝聽說了這件事。一天他正巧碰見那男孩正在模仿，他就抓住他，抽出一把刀，削下了他的手指，並將它扔掉了。

當男孩嚎叫著跑開時，俱胝大聲喊道：「停！」

男孩停住了，轉過身來，透過眼淚看著他的師傅。

 …

問題一

曼妮莎問：

敬愛的，

矛盾的是，那些在寂靜中的人可以最有效地使用聲音——音樂或語言——這難道不是真的嗎？

看似矛盾，實則不然，因為什麼是聲音？

只是在寂靜中所泛起一絲漣漪。…

訓練大腦上文所列舉的自我批評，只是我們的思維按照舊模式運轉所得的結果。想想看，你是怎樣教會你的大腦不斷斥責自己，並且拒絕改變的？忽略那些思想，趕快開始做手邊的重要工作！

讓我們回到前面所做的一個練習。看著鏡中的自己，說：“我喜歡並且贊同自己原來的模樣。”

你現在感覺如何？在我們做完寬恕工作以後，這個練習是不是變得容易一些了？這個問題仍然是核心問題。自我贊同和自我接受是通往積極改變的必由之路。

我以前對自己總是自我否定，有的時候我甚至會打自己的臉。…

又助非常愉快地把這件事告訴了他父親。

“我不能告訴你曾祖父的姓氏！但是我可以告訴你，我們老祖宗出身在山城國的山崎村，你就起個山崎吧。名字的話──就從嵯峨源氏的家姓里隨便取個字好了。”

又助按照父親的意思給自己起名山崎蒸，他很高興的把這個名字告訴老師。

老師似笑非笑，充滿鄙夷地說：“為什麽不起奧野？”

“奧野？”

“你要是不喜歡這個名字，我不強求。我想你爸爸大概喜歡這個名字吧？”…

黑塞創作中的內在探索十分重視聯系榮格的釋夢理論。如果對《荒原狼》與《德米安》中具有代表性的夢境進行闡釋，可以窺見黑塞如何通過夢境來探索自我，以及達成自我和諧成長的思想。

2.1. 以多鏡像之夢探索內在世界、認知自我

1937年，黑塞在回憶他的創作生涯時曾說：「面對充滿暴力與謊言的世界，我要像人的靈魂發出作為詩人的呼籲，只能以我自己為例，描寫我自己的存在與痛苦，從而希望得到志同道合者的理解，亦會被其他人蔑視。」《荒原狼》的心靈剖析亦可看作黑塞對自己心靈世界的剖析。…

洗腦：強制灌輸+虛假+為洗腦者獲取利益

說到洗腦，我估計幾乎所有的人都會聯想到像《一九八四》這類小說，這也是洗腦這個概念流行起來的一個源頭。我估計大家都讀過《一九八四》，沒讀過至少也聽說過它所講的大概內容。那是一本小說，不過由於我們也是從五、六十年代過來的，所以我們知道這部小說離我們的現實也不是特別遠，我們年輕的時候生活在文化大革命時期，那時候有一個所謂「四人幫」，他們利用宣傳機器，日夜不停地給我們灌輸一套虛假的意識形態。僅僅灌輸一套虛假的意識形態是不夠的，為了能夠洗腦成功，還必須要同時屏蔽掉其他的信息，不允許其他意見聲音。…

有趣的是，斯蒂格勒還有一個重要的觀點，他不相信什麼外在的救世主，也不相信左派知識分子，他認爲，解放者就是所有在數字化資本主義奴役下的“無産階級”自己，作爲毒藥學的解藥性處方並不在外部的解放者手上，而就在每一個處於數字化資本主義統治下的服毒者自己手中。這種處方是科學界、藝術界、法律界、一般精神生活的世界和市民——首先是市民的代表們——世界的責任。



需要更多的勇氣：這是一場必須面對和反抗的無限的利益之鬥爭，既包括部分遭受這種毒性的人們，也包括以這種毒性爲食的人們。正是這段痛苦時期構成了蛹的階段（the stage of the chrysalis）。…

罵一位滿身才華的朋友：



「一個字累死你一世——那便是個『拖』字。別怨才華學識不如你的人比你有成就，人家做，你卻只說不做，老是說等等，我沒有空，等等，我得想想，什麼都是等等。」

不是嗎？時光飛逝，少年蹉跎十載，便是三十歲，再蹉跎十載，便是四十歲，再躊舵，便是老翁了。



故友歌頓說得好：「勿提當年勇。」說什麼十年做過什麼，單看「十年」這個數目字，已經不好意思了。…

活在當下，一步步地走，既不去管已經過去的過去，也不去關心還沒有到來的未來。永遠都安住於當下這裡，你就是一個無名者，你就是一個無念者。而這種開放是最大的狂喜。這種開放使你所有的潛能都開花結果。

禪對待你就像對待蓮花一樣。

你需要向天空，向星星敞開心扉。在你的開放中是你的自由，在你的開放中是你的尊嚴，在你的開放中是你的輝煌。

但可憐的僧人不明白。

僧人說：「那這鳥道玄路就是人的本來面目嗎？」

洞山說：「哦，僧人，為什麼將一切都弄顛倒了？」…

今夜，你住在一滴水裏

而你還不夠純凈

你在生計裏掙扎，與各種得失互比高低

靜不下心

眾多外鄉人從遠方趕來

爭搶光陰和閑情，你是其中一個

你被水汽洗亮了眼睛

並深度懷疑人類由水進化而來…

身體似冰般僵冷，心臟也停止了跳動，她早已死去多時。可居然沒有人說要埋葬這個女人，因為，她是死於被丈夫休掉的痛苦與憤怒的，埋掉她根本沒用，死人臨終時的復仇執念，可以在任何墳墓的地下爆發，掀起墳墓最厚重的石板。住在她附近的人全跑光了。他們知道，她在等待那個負心的男子回來。

她死時，那個男子正在外頭旅行。當他回來得知所發生的一切後，深深的懼意侵襲了他的全身。

「如果天黑前沒人幫我，」他自言自語：「她會把我撕成碎片的。」

此刻雖然還只是辰時【註一】，但他很清楚自己需要分秒必爭。…

但這些技藝的報應，就是當代的「心靈技術(psychotechnologies)」，即像玩電子遊戲、瀏覽互聯網、在手機上發短信等那樣的事情。這些東西構成了文化工業的一部分，並因此而在斯蒂格勒那里，被認為在規範上是否定的。（如果你只讀他關於技術的那些更著名的書，那麽在斯蒂格勒那里，你可能是聽不到強的道德聲音的。）這些技術，都對世界的去魅作出了貢獻。 還有他所謂的「器官學(organology)」。這指的是組織的工業化，我們也可以拿這個概念來和「協議(protocal)」概念比較，後者出自計算機科學領域。在規範的層面上，器官學經常被理解為否定的。與之相對的，是他所謂的「心智技藝(nootechniques)」，或者說與生活的日益渠化和理性化相對的，精神或心智的技術。

現在，在記住斯蒂格勒的所有這些概念的情況下，我們可以看到他的作品的規範的方面了，特別是在他更為新近的著作中；…

融雪的池塘溫暖的花崗岩

我們紮營，

沒想要找更好的地方。

打盹

把心靈交給風。

基岩上，天空和石頭，

有點兒斜，

 …

敬愛的，

一個僧人對洞山說：「師父您總是告訴有學者要走鳥道玄路。那鳥道玄路究竟是什麼？」

洞山說：「不遇見到任何人。」

然後僧人問：「我們該如何才能走這條路呢？」

洞山回答說：「以無我為本，安住于每一步的到來。」

僧人說：「那這鳥道玄路就是人的本來面目嗎？」

洞山說：「哦，僧人，為什麼將一切都弄顛倒了？」…

“我已經知道心中的答案。”

我不想變胖。

我不想一文不名。

我不想變老。

我不想住在這里。

我不想有這樣的人際關係。

我不想和我的父親/母親一樣。

我不想幹這個工作。…