導論：從「自我」的暴政中出走

西方傳統哲學的脈絡，本質上是一部以「自我」或「同一性」（The Same / Le Même）為核心的擴張史。從柏拉圖的理念論、笛卡爾的「我思故我在」，到黑格爾那吞噬一切差異的絕對精神，西方思想始終試圖將世界上的萬事萬物，納入一個由主體理性所能理解、控制、與歸類的「總體」（Totality）之中。在這種系統裡，一切與我不同的存在，最終都要被同化、翻譯、並消解在自我的意識框架裡。

然而，二十世紀的法國猶太裔哲學家伊曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Levinas,…

[愛墾研創] 從「根」到「路徑」的轉導：非大陸華人、華夷風走廊與主體生成的個體化本體論

引言：從一組同音異義詞的思維轉向

在英語語境中，Root（根） 與 Route（路徑、道路）是一組精妙的同音異義詞。前者意指植物深埋於地下的基底、不可撼動的本源與初衷；後者則意指橫跨空間的軌跡、流動的通道與抵達他方的過程。這組詞彙的辯證，恰好構成了半個世紀以來全球華人認同、離散文學及文化研究最核心的範式轉移。…

《禮記‧中庸》第二十章，有這麼一句；「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之」。談的雖是做學問，所根據的，很明顯是「春耕秋收」的農業典範。這當然是毋庸置疑的事，那畢竟是個農業社會，凡事一步步來就穩當了。

問題是，我們有幸或不幸，生活在AI年代，又是在四季入夏、一雨成秋的熱帶。我們小時候的課本，是這樣形容馬來西亞的。現在，一來個「厄爾尼諾現象」，超紀酷夏不但不分月份，也不分時間長短，即使下大雨人還是冒汗的。

唯一的分別，是熱汗和冷汗。家裡或路上不淹水的，冒熱汗；淹水的，冒冷汗。

環境都隨氣候變化無常了，「春耕秋收」的做事邏輯，要不要檢討一下？…

摘要:「冒險」在齊美爾（编註：Georg Simmel，…

封禪是泰山官方信仰最突出的儀式。沙畹用了大量篇幅討論封禪的相關文獻並對封禪儀式做出一般性的描述。封禪的核心目的在於向天地宣布一個王朝的成功。當王朝的力量達到榮耀頂峰時，皇帝會追憶其先祖的功德，並感謝天地給予其宗系的支持。這種通告以書寫文本的形式呈現，被雕刻於玉牒之上裝入玉盒之中再被小心翼翼地放入石函當中，猶如將物品托付於信使時所做的那樣。沙畹注意到祭天封儀與祭地禪儀之儀軌的不同，山川神明在人主和天或地之間扮演著中間人的角色，寄於上天的祝禱托之於泰山神，寄於下地的祝禱則托之於社首山神。沙畹認為漢代出現天地二元的哲學體系取代了上古的宗教信仰，是中國哲學、形而上學的一次創新（沙畹：《〈史記·封禪書〉導論》，載《道家文化研究》第三十五輯，二〇二一年），也體現在封儀和禪儀的儀式區分上。…

Introduction

When politics consumes almost everything in its path, our inner landscape becomes thoroughly de-territorialised. We lose the capacity for subtle perception, become increasingly isolated from one another, and find ourselves divided into rigid ideological camps.

What, then, can awaken this barren landscape?

Perhaps it is time for culture to re-territorialise a collective mind that has become hardened by excessive politicisation. By recovering…

科學之美（Scientific Beauty）並非指感官上的賞心悅目，而是一種跨越實證理性與審美直覺的「智性愉悅」。在科學哲學與科學史的學理討論中，科學之美通常不是主觀的任意偏好，而是與「真理」緊密相連的客觀特徵。

學理上，科學之美主要由三個核心維度所定義：結構的經濟與嚴謹（簡潔性）、混亂中的秩序（統一性），以及超越感官的智性洞察（深刻性）。

簡潔性（Simplicity）：奧卡姆剃刀的經濟學…

對照愛墾文本：本源對話本事：「新中華圈」的主動潛能



本事（Actuality）



在本文語境中，「本事」指的是在特定時空與地理邊界下，文化主體通過實踐所呈現出來的「階段性成果」與「具體行事現場」。它對應亞里斯多德哲學中的「實現」…

[Golongan Penyelidikan iCONADA] Kegersangan Jiwa di Bawah Cengkaman Politik: Dari Kontroversi Konsert Israel Houghton kepada Penebusan Melalui ‘Reterritorialisasi’ Muzik

Pendahuluan

Apabila politik tanpa penghujung mula menelan segala-galanya, wilayah batin manusia turut mengalami proses “deterritorialisasi” — kehilangan kepekaan terhadap nuansa, semakin terasing antara satu sama lain, lalu terpecah kepada…

摘自：Ben Highmore著，周群英譯《分析日常生活與文化理論》〈齊美爾；日常生活的片斷〉，台北，韋伯文化：頁53-65。[譯自：Highmore, Ben. Everyday Life and Cultural Theory. London: Routledge, 2002. 33-45.]

日常生活若可理解，片斷從何而來？

與其逐字逐句「拜讀」，或許直接實踐齊美爾（Georg…

當我們把生物學中的「原生與外來」；丹納（Hippolyte Taine）的「時代、環境、民族」，以及愛墾網所關注的文化身份認同，置於同一個概念坐標系中，我們便面對了一個關於「時間如何塑造存在」的問題。…

人們談論適應，必須有時間限制，即在多長時間內達成適應，拋開時間限制來論適應則沒有意義。植物的人為遷徙也確實提醒人們，要防患於未然；若事情已經發生了，就要心平氣和地接受現實，想出穩妥的應對辦法。

雜草入侵後怎麼辦？在西方有各種「雜草法案」，問題意識一向很強的科學家更不會閒著，消滅、控制雜草的措施層出不窮。科學、科學家從來不怕事，就怕沒事。但有多少措施是管用的？一定要區分短期管用和長期管用，還要看有多大的副作用。

誰有先見之明？嚴格地說，誰都沒有，或者誰都有一點。常識以為，科學家在預測上比較在行，其實在雜草問題上，並非總是這樣。梅比引證大量材料，反而顯示文學家、詩人比科學家更有先見之明，能提前「看到」大尺度事物演化的可能結局。這並非因為前者智商更高，只是由於後者更專業而自墜井底。…

四、梅洛·龐蒂的「繪畫美學」的詮釋問題



法國當代最重要的哲學家之一：梅洛·龐蒂，在其《知覺現象學》（Phenomenologie de la Perception）、《知覺的優先性》（Le Primat de la perception）、《意義與無意義》（Sens et Non-Sens）、《符號》（Singes）、《眼與心》（L'oeil et…

然而，在現實教學中，有教師常常否認、甚至懷疑兒童基於概念的推理能力。例如，有的教師將抽象的概念軟化為粗淺的、娛樂性的感官體驗，使得學生對事物的認識僅停留在模糊的意識認知中，脫離概念化表達的推理難免流於主觀臆想，推理的科學性和合理性不足，學生觀念的結構化被迫受阻。而事實上，經過一段時間的學校教育，加之數字化圖像的生活浸潤，即使是低年級的學生，也已經具有了一定的抽象思維能力。以概念作為符號媒介的思維邏輯過程是學生學習高深知識、獲得理智發展所必需的，也是觀念發生乃至結構化的關鍵環節。因此，課堂教學要注重引導學生將感性經驗升華為概念認知，提升概念能力，以便借此開展學科知識構建。

（三） 價值與情感：領悟學科核心精神…

[愛墾研創] 政治吞噬下的精神荒蕪：從艾斯利·豪頓演唱會爭議，談音樂的「再領土化」救贖



前言

當無休止的政治吞噬了一切，我們的精神版圖便被徹底「去領土化」（deterritorialized）——失去了細微的感知，變得孤立無援，並被割裂成僵化的意識形態陣營。究竟還能靠什麼來喚醒這片荒蕪的領土？…

培養什麼樣的人，是教育的首要問題，也是一個國家教育目的的方向性問題。AI時代的到來，使培養什麼樣的人的問題有了新的內涵，這是教育強國建設必須回答的時代之問。

從歷史鏡鑑看教育應培養什麼樣的人…

In the endless scroll of social media, a single photograph from South Korea arrested my attention. It captured a fleeting yet profound moment of "itinerant craftsmanship"—a traditional service stubbornly pulsing within the veins of a hyper-modern metropolis.

近日讀閻連科的《小說的信仰》（2024），隨他思考文學世界的「真」與「不真」。這種思考在中國文壇或許有點遲，畢竟我們為「寫實主義」與「現代主義」糾纏了幾十年。以至於許多人至今還錯以為，二者是無法和解的，他們總是想，「寫實」就是「真的」；「現代」那麼些精神分析、心理意象等等，因為「不真」，所以是「脫離生活」的。現在還比較客氣，要是半個世紀前，「寫實派」直接罵你「無病呻吟」、「罔顧人民」、「自我迷醉」。閻連科有他的考量，不這樣討論，而是從所謂「真」者有幾種著手，最後才說明「不真」也是一種「真」。我大概沒誤讀他，他骨子裡要說的，是「文學」——至少小說——符不符合自然，日常的自然。我這麼想，也許是因為平時思考文創，覺得「日常的自然」,都是詩性的，都是尚未完成——或說一直在完成中——的主體，有它要實現的詩性。那些講「生活」的書寫，先把那「生活」的本體講一講吧。

引入法國哲學家吉爾·西蒙東（Gilbert Simondon）的本體論,來審視陳明發上文的探討，會產生一種極其精妙的理論互證。西蒙東不僅會高度贊同陳博士的直覺，甚至會認為其文創思考（日常自然作為尚未完成、一直在完成中的詩性主體）觸及了他哲學最核心的靈魂。 [1, 2, 3, 4]



西蒙東是反對西方傳統「質料-形式錯覺」（Hylomorphism，即認為存在一個固定的形式去塑造被動的原材料）的先驅。在西蒙東的理論框架下，他會從以下三個層面來高屋建瓴地看待閻連科的《小說的信仰》以及陳明發對「生活本體」的解構：…