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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(14)

至於網路犯罪事件的頻仍,與其單只依靠科技和倫理作為一種雙管齊下的防堵美學,或靜待犯例的積累和輿論緩慢形成共識,針對犯罪情境加以脈絡化處理而試圖防杜,不如採取艾絲特.戴森(Esther Dyson)在《版本 2.0》(Release 2.0: A Design for Living in the Digital Age)一書中對數位犯罪、隱私侵犯所作出的建議,以營利或非營利的商業機制(如 TRUSTe 和 P3)、小眾社群與公眾之眼的彼此監督與聯合規範機制(戴森,1998),以及網路立法與網路教育同時進行的多管齊下方式,或許更能打造一個自由平等的網絡地景,而非重新複製另一個國家機器式的新興霸權。  參考書目 Baudrillard, Jean. (1983) Simulations. New York: Semiotext(e). Baudrillard, Jean. (1988) “The Ecstasy of Communication,” in Bernard &Caroline Schutze (trans.) New York:…See More
Apr 9
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(13)

當然狀況並不一定如布希亞想像的那麼悲觀,資訊與符號也未必 已經完全被掏空了他己身的意義,經典和文學的描述技巧與其所能企  及的深度,仍然有電子科技所未能及的長處。米樂就認為:「文學作   品好比網際網路銀河中的黑洞。由於網際網路有文學作品以及具文學  性的作品存在,它不能被視為是一種透明的電子公路系統,可以讓資  訊像公開的秘密,自由不羈的穿梭其間、毫無障礙。事實上,任何符  號系統或文本,甚至是清澈見底、最為科學的資料,都有或許可稱之  為文學的或修辭的成分。這種成分使資訊的轉換有了阻礙」(米樂, 1995:86),具隱喻和不透明性的文學性,被認為是資訊高速公路上,阻止媒體內爆及資訊無限繁殖近身的護身符和路障,因為文學或修辭  的成分,使解讀無法純淨的全然還歸原意,資訊或多或少也經由文字  的再化妝與修辭背後所具有的曖昧性,成為一種不全然猥褻、也不全 …See More
Apr 7
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(11)

這個世界想要藉著變得稚氣,來讓我們相信,成人住在另外的地方,而且要遮掩起事實──就是說,真正的稚氣散落於各個角落,也就是成人來到此地,上演稚氣的戲碼,好來孵化自身的稚氣(布希亞,1998:35-36)。其實成人自身的稚氣也正在每一個人身上,可是狄斯奈樂園卻藉  著群眾的溫暖與柔情,和外部絕對孤寂的停車場所對比出來的效應, 及夢想所營造出的「膺品幻境」,來使成人相信,稚氣不是四處皆有, 所以成人必須到這裡來餵養稚氣的想像。而「這個凍結的、孩童般的  世界之所以被建立」,恰恰也正是被「一個本身即是被冷凍住的人所  想望與實現— 華特‧狄斯奈(Walt Disney)就在攝氏一百八十度的地底,等待復生」(布希亞,1998:34-35)。 馬克.史洛卡(Mark Slouka)在《虛擬入侵》(War of the Worlds: Cyberspace and the High-Tech Assault on…See More
Apr 5
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(12)

五、科技倫理作為世紀末救贖的神祇的迷思:暫時性的結論擬像和超真實作為後現代千高原中的存在條件,如果已經開始腐蝕真實界,如果複本(copy)已經漸漸取代原件(original),我們究竟有多少成份,已經成為人機合體?而在這種虛擬科技高速發展的時   代,如果我們的官覺都為虛擬的頭盔、手套所取代16,甚至連人類的  意識都可以下載( download)到隨取記憶體( random access memory) 中17,以保持某種程度的靈魂不朽(史洛卡,1998:25),那麼這種精神的永生,又反映了什麼危機?這種以科技抹除死亡焦慮的「科技基   督」心態,只一心想成為「年輕的神祇」,而過度樂觀的評估科技落  差所帶來的地域政治,是否會無視於不想居住在數位蜂巢中的數位遊民(digital homeless),而使這些沒有網路帳號的 PONAs(people of no account),橫死在數位高速公路上?(史洛卡,1998:15-16)史洛卡提出,新世代的電子牛仔,「有能力探索一個全新的世界, 以程式語言在數位原野,甚至危險的地獄之中,用他們不怎麼危險的 …See More
Apr 4
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(10)

這個世界想要藉著變得稚氣,來讓我們相信,成人住在另外的地方,而且要遮掩起事實──就是說,真正的稚氣散落於各個角落,也就是成人來到此地,上演稚氣的戲碼,好來孵化自身的稚氣(布希亞,1998:35-36)。其實成人自身的稚氣也正在每一個人身上,可是狄斯奈樂園卻藉  著群眾的溫暖與柔情,和外部絕對孤寂的停車場所對比出來的效應, 及夢想所營造出的「膺品幻境」,來使成人相信,稚氣不是四處皆有, 所以成人必須到這裡來餵養稚氣的想像。而「這個凍結的、孩童般的  世界之所以被建立」,恰恰也正是被「一個本身即是被冷凍住的人所  想望與實現— 華特‧狄斯奈(Walt Disney)就在攝氏一百八十度的地底,等待復生」(布希亞,1998:34-35)。 馬克.史洛卡(Mark Slouka)在《虛擬入侵》(War of the Worlds: Cyberspace and the High-Tech Assault on…See More
Mar 30
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(9)

如果無意識的結構在拉康的理論架構中類同於語言結構,那麼, 在超連結所存在的選擇連結中,亦是一種在對立差異中不斷延異的過   程,意義也必然會不斷的被要求滑動,離開它原有的位置( alternating operation requiring it to leave its place)(Lacan, 1988: 28-53)。超文本連結亦是無意識面對眾多選擇時所選擇行走的軌跡,讀者除了能像理   查.拉漢( Richard A. Lanham)在《電子文字》(The Electronic Word) 一書中所說,「改變字形,將之縮小放大,以在電腦屏幕上重組、改  寫、並顛覆傳統主敘事(master   narrative)與唯一解讀的幻想」,並且使其成為「一個有生命而非被動的作品,以及一種並非凍結在完美之中,而是充滿矛盾的人類動機的典律」(特克,1998:16),也可以藉由超文本連結中,觀看出所連結和所沒有連結的,各自有何意義。正如特克的學生所言:德希達說,曠世鉅作的訊息不再是寫在石頭裡,而是在超文本的連結中。瀏覽室友的超文本堆疊,我可以回溯他所做的這些連結,他為何要這樣連……See More
Mar 29
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(8)

不過也正如「無組織身體」(the body without organs)及「內在平面」(plane of immanence)所宣示,它作為慾望流動於其上的開放系統,一但被推到極至,無組織身體就面臨一種「有機體」生命的死亡, 但死亡並非全然的停寂,它帶引出的是另一個「分子式」的新生。 主 體不再佔據中心,只有單一體在邊緣和中心間不斷聚合分散,而也唯有遊牧主體,藉著顛解穩定的架構,不但可以改變物體的穩定形態,也可以為僵死且畛域化的社會建制,寫進解放的語碼。遊牧者不僅是科技、武器和戰爭的發明者,也是對抗國家機器的有效武器( Deleuze & Guattari, 1983)。 見諸德與瓜二人在《反伊底帕斯》和《千高原》中的理論型構, 網路也恰是這樣一個隨機連結的地下莖脈,而網路公民的性別扮裝, 就恰同遊牧主體一樣,顛覆既有的社會規範和象徵秩序,它在父權律法之外書寫身份的流動,具體的顛覆性別政治的二元位階。…See More
Mar 27
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(7)

而「位元城市」被視為是解構所有古典範疇的後現代式新建築, 他的解構性格亦不單只存在於空間意義之上,也在至少以下三個層面  上具體演現:1.身份的自由扮裝、展演與匿名,使血統、階級、家世  與社會地位的排比,成為一種暫時性的不可能,也讓網路空間得以成  為一種自我認同的實驗場域與身份演練的更衣間;2.節點位置的不確  定性某種層次上削弱了具體「地理符碼」(geocode)所挾帶的社會階   序劃分;3.人機合體(  cyborg)12作為一種游移在機械與有機體之間的越界複合體,界線與界線的劃分隨時可以在塗抹與建構中不斷的被解  消與再建構。在網路空間中,身份可以是匿名的、節點與所在的位置  可以是被隱形的,這種地理與身份認同的雙重曖昧,可以在某種程度  上免於被制式的社會建制與世俗眼光所窺視和排擠,解碼的遊牧主體  因而可以找到一個挑戰、解離既定社會價值的位址。網路空間或許某  種層面上是凱文.凱利所說在「玻璃光纖、資料庫和輸入設備的透明保護殼」中流動的「位元急流」(史洛卡,1998:105),但作為一種去畛域的開放系統,它不單只是在意義的播撒和延異下成為一個無窮 …See More
Mar 26
超人偶爾飛 commented on 超人偶爾飛's blog post 陳明發博士原創 《心靈素質 8 》 我渴盼妳的碰觸
"《抗疫時期生命美學》肉身還在,好做事。先給自己和家人積點功德吧,別再心野野四處走。留得肉身在,哪怕有翅的沒天高飛;有鱗的沒海深潛?生命難得,不是定期存款,到期無法再續,也不可獲利吐回。何況,新冠肺炎肆虐,什麼時候到期,誰也料不到。保重。"
Mar 22
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(6)

德希達在這裡自然是沿用他的「延異」與「播撒」的概念來談建築的意義。他認為建築發生或被賦予意義的過程,就起始於「建築不是什麼」的分殊中,建築因而只能是永恆不在場的建築,一種伴隨著不斷企圖對建築賦予意義、卻又不可及的過程所造成的場所移動。這 裡的建築,意味的並不是一個固定空間的固定地標,而是不斷伴隨事件和表義而生的「場所」,正如他引用馬拉美( Stéphane Mallarmé) 所說:「那裡有事件發生,那裡就是場所」(ce qui a lieu, c’est le lieu) 來將建築與場所的問題等同一樣,而建築也恰恰在這樣的關係中被書 寫而存在。筆者在這裡想提出一個對於網路空間的界定模式。筆者不同意網 路空間是一個網頁文字和圖像所置放的空間,是具體、存有態的相  度,毋寧更像是一種讀者和作者共同在創作和鍊結中,所書寫出來的  場所移動,意義也唯有在鍊結的過程中才具體呈顯。網頁和每一個連  結若是沒有人閱讀,每一個虛擬社群若是不存在著對其認同的住民, 所有零碎出現在每一個網頁的訊息,就都形同於資訊死海中的墓碑, 沒有讀者作超連結所造成的意義缺席,使得這些死寂的碑文無人造 …See More
Feb 28
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(5)

這是一個去線性敘述的書寫。作者設定諸多不同的選擇,人物作 為一個行動元,便是這些相異版本得以衍生的亂數。在這種因亂數、不斷如地下莖蔓繁殖多重結局的敘事文本中,讀者可以一再回到故事的某一個歧出點,選擇另一個路線,就像是小孩子走藏寶的迷宮圖一樣,永遠不知道下一個轉彎的路口會不會失速墜毀,或是遇見維京海盜(the  vikings);也永遠不知道 C 時間維度的自己,跟 Z 時間維度的 A 人物,會不會化敵為友、握手言和。無窮的可能,恰恰正是波赫斯要透過「歧路花園」這座時間與書籍之迷宮的作者崔本所透露的理念。米樂(J. Hillis Miller)在〈網際網路銀河中的黑洞:美國文學研究新趨向〉(Black Holes in the Internet Galaxy: New Trends in Literary Study in the United States)一文中,也提及超文件有其倫理觀,此倫理觀徹底是〈歧路花園〉印刷文本的網路翻版,他說:「一個表明以  超文件作為肌理的超文件在每一轉彎處要求讀者必須選擇路徑,才得  以穿過文本,要不然,就是讓機運來幫他或她選擇。易言之,沒有所 …See More
Feb 8
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(4)

即使麥可.班乃迪克(Michael   Benedikt )認為網路空間可以讓我們「脫去『物質性的壓艙石』,它會是一片純粹的境域──無暇而又閃亮──一片我們可以避遁之鄉」(史洛卡, 1998:35);即使麥可.海姆(Michael  Heim)期待網路空間成為「一顆新的炸彈,一股和平的火燄,將我們不受身體羈絆的自我投射在永恆這道牆壁之上」(史洛卡,1998:37-38);即使科技福音傳道者也企圖打造一個沒有身體血污、永生的網路天國聖城,以作為一個後千禧或災難論述想像外的「數位迦南地」,但是這種現代主義式的、藉由建築巴別塔以求通天的渴慾,終究仍會是一種被變亂的言語道斷,終究仍只會是另一個失落的伊甸。波赫斯就挪用閃族人欲建造一座巴別塔,以殖民並支配他族語言,卻被上帝以「Babel」(混亂之意)此字變亂其語言,而使語言成為複數多義和無窮迷宮的《聖經》典故,用文字書寫創建出一座類同蜂巢的巴別圖書館(Library of…See More
Jan 3
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(3)

本文將藉由回顧拉丁美洲小說家波赫斯(Jorge Luis Borges)的小說,再透過德希達( Jacques Derrida)的空間/建築理論作為參照點, 來描繪超文本與網路空間的性質。在這多重流動、恰恰已具顛覆性的網路千高原中,網路作為一種新世代的媒介,如果恰恰可以比附德勒茲( Gilles Deleuze)和瓜塔里( Félix Guattari)在《反伊底帕斯》(Anti-Oedipus)和《千高原》(A Thousand Plateaus: Capitalism and Schizophrenia )中所揭櫫的遊牧和解放慾力;如果布希亞( Jean Baudrillard)的擬像及超真實已然內爆(implosion)了真實世界;如果拉康(Jacques…See More
Jan 2
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(2)

前言曼威.柯司特( Manuel Castells)在《網絡社會之崛起》(The Rise of the Network Society)一書中,揭櫫了一個流動空間、冰河時間的網絡世代之來臨,在超連結( hyperlink)串接的無窮資料序列中,空間恍若無距離,時間也在即時的互動下狀似被取消 4。鉅型城市在全球的通訊神經系統中,作為節點串連起所有的權力中心,城市在空間型態的改變下也被深刻的轉化和再結構;資本和城市在無疆界的網路光纖中流動,區域和本土(local)也在權力幾何學的配置下,被收編整合進全球網絡的地下莖脈間(柯司特,1998:387-496)。網絡因其後現代性格,將都市化身成文本,建築則是書寫其間的文句 5;電腦也由現代主義的透明運算美學,緩緩移步到另一種後現代的透明模擬美學(Turkle, 1995:…See More
Dec 29, 2019
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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(1)

原题:尤美琪·超文本1的歧路花園2:  後現代千高原3上的遊牧公民 1 超文本(hypertext)這個語彙最早是由泰德.奈爾森(Ted Nelson)在 1965 年美國「計算機學會」(Association for Computing Machinery)舉辦的國際會議中所提出。至於超文本的各種定義,可參見 George Landow(1997: 3-6)、鄭明萱(1997:     3-33)與李順興(2001)所作的梳理與流變簡史。…See More
Dec 26, 2019

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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(14)

Posted on April 3, 2020 at 9:55pm 0 Comments

至於網路犯罪事件的頻仍,與其單只依靠科技和倫理作為一種雙管齊下的防堵美學,或靜待犯例的積累和輿論緩慢形成共識,針對犯罪情境加以脈絡化處理而試圖防杜,不如採取艾絲特.戴森(Esther Dyson)在《版本 2.0》(Release 2.0: A Design for Living in the Digital Age)一書中對數位犯罪、隱私侵犯所作出的建議,以營利或非營利的商業機制(如 TRUSTe 和 P3)、小眾社群與公眾之眼的彼此監督與聯合規範機制(戴森,1998),以及網路立法與網路教育同時進行的多管齊下方式,或許更能打造一個自由平等的網絡地景,而非重新複製另一個國家機器式的新興霸權。 



參考書目

 

Baudrillard, Jean. (1983) Simulations. New York: Semiotext(e). Baudrillard, Jean. (1988) “The Ecstasy of…

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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(13)

Posted on April 3, 2020 at 9:54pm 0 Comments

當然狀況並不一定如布希亞想像的那麼悲觀,資訊與符號也未必 已經完全被掏空了他己身的意義,經典和文學的描述技巧與其所能企  及的深度,仍然有電子科技所未能及的長處。米樂就認為:「文學作   品好比網際網路銀河中的黑洞。由於網際網路有文學作品以及具文學  性的作品存在,它不能被視為是一種透明的電子公路系統,可以讓資  訊像公開的秘密,自由不羈的穿梭其間、毫無障礙。事實上,任何符  號系統或文本,甚至是清澈見底、最為科學的資料,都有或許可稱之  為文學的或修辭的成分。這種成分使資訊的轉換有了阻礙」(米樂, 1995:86),具隱喻和不透明性的文學性,被認為是資訊高速公路上,阻止媒體內爆及資訊無限繁殖近身的護身符和路障,因為文學或修辭  的成分,使解讀無法純淨的全然還歸原意,資訊或多或少也經由文字  的再化妝與修辭背後所具有的曖昧性,成為一種不全然猥褻、也不全  然透明可及的數位黑洞。…

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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(11)

Posted on April 3, 2020 at 9:54pm 0 Comments

這個世界想要藉著變得稚氣,來讓我們相信,成人住在另外的地方,而且要遮掩起事實──就是說,真正的稚氣散落於各個角落,也就是成人來到此地,上演稚氣的戲碼,好來孵化自身的稚氣(布希亞,1998:35-36)。

其實成人自身的稚氣也正在每一個人身上,可是狄斯奈樂園卻藉  著群眾的溫暖與柔情,和外部絕對孤寂的停車場所對比出來的效應, 及夢想所營造出的「膺品幻境」,來使成人相信,稚氣不是四處皆有, 所以成人必須到這裡來餵養稚氣的想像。而「這個凍結的、孩童般的  世界之所以被建立」,恰恰也正是被「一個本身即是被冷凍住的人所  想望與實現— 華特‧狄斯奈(Walt Disney)就在攝氏一百八十度的地底,等待復生」(布希亞,1998:34-35)。



馬克.史洛卡(Mark Slouka)在《虛擬入侵》(War of the Worlds:…

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尤美琪·後現代千高原上的遊牧公民(12)

Posted on April 3, 2020 at 9:53pm 0 Comments

五、科技倫理作為世紀末救贖的神祇的迷思:暫時性的結論

擬像和超真實作為後現代千高原中的存在條件,如果已經開始腐蝕真實界,如果複本(copy)已經漸漸取代原件(original),我們究竟有多少成份,已經成為人機合體?而在這種虛擬科技高速發展的時   代,如果我們的官覺都為虛擬的頭盔、手套所取代16,甚至連人類的  意識都可以下載( download)到隨取記憶體( random access memory) 中17,以保持某種程度的靈魂不朽(史洛卡,1998:25),那麼這種精神的永生,又反映了什麼危機?這種以科技抹除死亡焦慮的「科技基   督」心態,只一心想成為「年輕的神祇」,而過度樂觀的評估科技落  差所帶來的地域政治,是否會無視於不想居住在數位蜂巢中的數位遊民(digital homeless),而使這些沒有網路帳號的 PONAs(people of no…

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