在上編中主要對海德格爾的前期的思想及思維方式進行研究。而要研究海德格爾就必須明確形而上學的「本體論發展史」。為此,在第一章中,首先介紹了海德格爾的本源與傳統的本體的差異,…

第一節 海德格爾簡傳

　　

　　說起海德格爾，我先引用舍漢的一段話：

　　馬丁·海德格爾也許是本世紀最有影響的哲學家。從許多方面看，他是個沒有生平事紀的人。有一次他講授亞裏士多德，開場便說："他生出來，他工作，他死了"。講起海德格爾恐怕也差不多。他1889生於德國西南部，除了在馬堡工作五年之外，一生都在西南部從事他的工作，1976年5月26日在那裏去世。然而，在這八十六年紮他的思想震撼了整個哲學界。海德格爾的生平事紀和他的思想歷程其實就是一回事。他自始至終生活在他的思想中。所以，真正值得一寫的傳紀，只能是一部哲學傳記，標出他思想的未源與發展。1…

我們如何得體地思考和描述周圍世界？1923 年在弗萊堡講座《存在論（實際性的解釋學）》重申，海德格爾也端出了對日常世界的兩種描述方式的比較:一種是所謂"對日常世界的不當描述"，另一種是"根據棲留著的交道對目常世界的描述"一一亦即一種現象學的描述。海德格爾舉出的例子是我們最熟悉的、最純粹的日常狀態:日常在家的逗留。對於房間裏的這張桌子，我們如何描述才算得當呢?我們會說:這張桌子是空間中的一件; 這件物具有一定的重量、顏色、高度、形狀、表面特性;…

海德格爾最終的思考是回到了存在的命運,這自然與荷爾德林的詩歌發生了共鳴。在對荷爾德林的詩歌的闡釋中海德格爾在命運層面對存在進行了思考,同時把命運定位為存在的本源。因此,最後我們對海德格爾的命運之詩進行了研究。



我們可以將海德格爾的後期有關從中-道的對詩學的研究更詳細的介紹一下,因為這是海德格爾後期詩性思維的關鍵部分。…

「置架」或「集—置架」在意象上和西方文化中的另一核心意象，即「十字架」也許有某種聯想性關聯。我們看到，無論斯蒂格勒的「漩渦」，海德格爾的「集—置架」，還是耶穌基督的「十字架」，既蘊含死亡的危險，又指向得救和新生的希望，這應該是斯蒂格勒和海德格爾都想從對技術與時間的嚴肅哲學思考中得出的洞見和結論。當然，斯蒂格勒對現代技術本質的看法與海德格爾有著實質性的不同。海德格爾對現代技術的未來並不樂觀。在《藝術作品的本源》一文中，他更多地把得救的希望寄托在藝術和詩，或者古代意義上的「技藝」，而非現代技術的自救上。這也就是為什麼在他談到藝術創造活動和藝術作品時，除了作為「真理自行設置入作品」的藝術活動之外，還列舉了作為「建立國家」的政治活動、作為「鄰近於最具存在者特性的東西」的哲學神學活動、作為進行「本質性奉獻」的宗教祭祀活動，以及作為「思想者追問」的存在召喚的運思活動，等等。



但在那裡，海德格爾恰恰排除了「科學活動」，因為「科學決不是真理的原始發生。科學無非是一個已經敞開的真理領域的擴建…

二、關於起源與在場 

很顯然，德裏達對存在之本源的解構受到海德格爾的影響，海德格爾有感於存在一詞被後世的形而上學所填滿，它要追本溯源，找出希臘思想中的存在之本真狀態。海德格爾反對形而上學給存在規定的實在本質，這無疑是正確的，但德裏達並不滿足於海德格爾追溯到古希臘那裏，認為那裏有存在之真正的本源，德裏達要比海德格爾更進一步，他要連這個最初的起源都要拆除。他當然認為那個起源也只能是海德格爾的形而上學設定的。在這個意義上，海德格爾並沒有脫離形而上學。…

內容提要：海德格爾的思想轉向一直是海德格爾詩學研究中的重點，其中海德格爾受東方思想，尤其是受莊子哲學影響是其中的一個重要原因。本文試圖說明，莊子哲學和海德格爾哲學中都存在著強烈的詩化傾向和諸多不期而然的相通處，正是莊子哲學中的這種詩性精神和詩性思維對海德格爾發生詩學轉向，產生了潛在的啟示和影響。同時，海德格爾哲學自身的詩化傾向和在追問存在的歷程中的一系列探索，使他對莊子哲學有一種天然的接受傾向，一定程度上也是出於其思想發展的必然。…

摘要：「技術」和「時間」是當代法國哲學家貝爾納·斯蒂格勒關注的主題。斯蒂格勒從現代工業技術發展的角度出發，對經典現象學的時間觀，以及對奠立在這一時間觀基礎上關於現代技術的本質理解進行了批判性考察。斯蒂格勒受到海德格爾對作為現代技術本質的集置—架（Ge-stell）的存在論分析的影響，將親在的時間性本質理解為不同於「內在的時間意識」（inneres Zeitbewusstsein）的「內世界的歷事發生」（innerweltliches…

正是設定了“存在”作為一個超越性的範疇包裹了任何事物，語言和思想的範疇才可能交換，“存在”這個本身無所指的概念，卻可以指明各種各樣的存在物。“存在”這個設定的所有範疇的前提，這個範疇的範疇，這個超越性的範疇，它本身是缺席的或“不在”〔 absence〕，是一個無。

詞匯的歷史就是詞的意義生成的歷史，追究“存在”的問題，正如海德格爾所問的那樣，是追問存在的意義問題。，海德格爾在《形而上學導論》和《阿那克西曼德箴言》中對此作了詳盡的分析。海德格爾考察詞源學的研究表明，“存在”〔 being〕的意義來自對三個不同的詞幹加以侵吞、抽象、抹去而構成的。 “存在”一旦獲得動名詞的詞匯功能就侵吞了詞幹的意義，它具有抽象的功能，它把原有的意義抹去，它的真實存在固定了這種抹去〔effacement〕，它成為某種不確定事物的名稱。混合與抹去足以使其取而代之成為另一個確實的真詞。既然“存在”〔…

——早期海德格爾與意向性問題 

"現象學的基本態度唯有作為生命本身的生活態度方能達到。"（ 1）這是海德格爾在著名的1919 年戰時補救學期講座《哲學觀念與世界觀問題》中道出的一個基本主張。



現在我們已經知道，這個講座標誌著海德格爾原創思想的真正起點，從此之後，海德格爾走上了自己獨特的現象學思想道路。"現象學的基本態度"被海德格爾引向"生命本身"及其意向體驗，這是現象學導師胡塞爾所始料末及的。

海德格爾稍後在總結現象學哲學的三大成就時指出，他正是借助於"意向性"這一思想成果，才贏獲了真正的"實事域"( Sachfeld)…

安靖教授：“褶子”的海德格爾起源與德勒茲的形而上學批判

關於德勒茲與海德格爾這兩位二十世紀重要哲學家的關係，Leonard Lawlor在他的Thinking through French Philosophy中做出了如下富有激發性的評論：“與人們的預期不同，德勒茲在《差異與重復》中提到的第一位哲學家並非柏格森、尼采或斯賓諾莎，而是海德格爾。德勒茲所說的‘海德格爾的存在論洞見’——亦即差異必須在不經過任何同一中介的條件下使不同之物相互發生關係——的確全面指引著德勒茲在《差異與重復》中的思考。



因此，我認為我們可以毫不誇張地說《差異與重復》就是德勒茲的《存在與時間》。我甚至認為我們可以毫不誇張地說德勒茲的《差異與重復》在1968年的出版和《存在與時間》在1927年的出版同樣重要。”在《差異與重復》中，德勒茲是在“關於海德格爾的差異哲學的註釋（Note surla…

人物簡介：路德維希·賓斯旺格（LudwigBinswanger，1881—1966）出生於瑞士一個叫做克羅伊茨林根（Kreuzlingen）的地方。

理論背景：

在20世紀20年代早期，賓斯旺格開始對胡塞爾的現象學和海德格爾的存在主義哲學產生濃厚的興趣，尤其受海德格爾的「人的存在是此在」的觀點影響頗大。

海德格爾曾說：我們存在於世界之中，我們在這個世界上謀劃我們的可能性，而我們又是被拋入此世界的。此外，我們是以展開存在者和展開我們自身的方式存在於世界之中的。應該說，我們是在被要求、被拖進逐漸認知的過程中體驗我們自身的。我們並不是作為沒有因緣的、客觀的認知者來體驗我們自身的。…

同理，存在與Dasein不是兩個本質上相互分離的不同事物。它們根本就不是什麽“事物”。存在是“去蔽-遮蔽”的過程，而Dasein則是存在得以顯現的場域。Dasein是向存在的綻出的開放關系。因而，存在與Dasein都不能在缺少對方的情況下實現自己和獲得自己的本真（eigen）所在。因為存在需要Dasein，Dasein需要存在。只有把自己向存在敞開Dasein才能進入其本質（Wesen）之真理。而存在也只有進入Dasein才能被允許進入其真理。因而當其被存在“居有”之際Dasein才獲得它的本真（eigen）意義。故而後期海德格爾不再談論“本真性”（Eigentlichkeit）而是談起了“居有之事件”（Er-eignis）。 …

但大家想一想，我看着你們同時也總是在聽你們，我的看會影響到我的聽，反過來也一樣，我聽着你們，如果你們中間突然有人發出大笑聲，或者發生別的奇怪狀況，我對你們的看立刻就變了。看和聽是相通的，聽會影響看，看會影響聽。這意味着什麼呢？意味着時間與空間本來就是相通的，兩者的分離是因爲科學技術造成的異化的後果。我所謂的“圓性時間”根本上就是一種空間化的時間，海德格爾的説法是“時—空”（Zeit-Raum），在時間與空間之間加了一橫（連字符），以示兩者交合不分的狀態。這是1930年代中期海德格爾的思想，我們下面再講。總而言之，尼采是以“相同者的永恆輪迴”學説來反對傳統的“線性時間觀”，揭示出一種“圓性時間”，當他用過去與將來的緊張碰撞即“瞬間”來描述這種“圓性時間”時，根本上是要啟動一種時空一體的經驗。所謂“瞬間”是“時之間”也是“空之間”，更是“時—空”“之間”。…

————從《存有與時間》來解讀海德格爾的藝術哲思

摘要：本文參考了海德格爾的名篇《藝術作品之起源》的三個版本，展現出它在文本與思路方面與《存有與時間》的呼應性關聯，尤其關注到幾乎未被討論過的《存有與時間》中對古代希臘神廟廢墟的書寫。文章認為，海德格爾所討論的梵高的繪畫與希臘神廟與《存有與時間》的第一部與第二部具有一定的呼應關聯：在梵高的《鞋》那裏，歷史的向度尚未完全敞開，此在（即農婦）尚未真正地展開其時間性；而在希臘神廟那裏，此在（即希臘民族）作為未來性而在場，或者說展開了其時間性。藝術作品是…

「時間性」的存在與生存過程，按照海德格爾在《存在與時間》中的分析，又被區分為「本真」與「非本真」兩種樣態。一種是海德格爾稱之為以「（過去的）現在—（當下的）現在—（將來的）現在」為核心展開的無窮性的傳統數理線性時間觀，另一種則是植根於親在（Dasein）「親臨存在」與「存在親臨」的有限性的生發和爆發性時間，以融匯「曾在—現在—將在」三維相生相爭，相契相合於一體的「向死而在」的生存在世時間觀。海德格爾將後者視為本真的原初性的時間，而前者則是衍生的、特殊的、非本真的時間。由於對真理、時間、技術的本質持不同的理解，我們的存在和世界也就展現出不同的樣態。…

我們已經看到，在時間問題上，尼采和海德格爾的思考有同有異。尼采着眼於“當下/瞬間”，而海德格爾着眼於“將來/未來”。尼采轉向了藝術和創造性活動，而海德格爾在前期哲學中更加重視此在實存經驗和實存結構。但兩者都肯定一點：時間是圓的，時間不是直線的。後期海德格爾進一步提出了一個新的概念，叫做。我認爲這個概念肯定是從尼采的“瞬間”（Augenblick）發展來的。海德格爾在《存在與時間》（1927年）時期幾乎絶口不提尼采，但他肯定已經讀了不少尼采，可能是故意不説罷了；到《哲學論稿》（1936—1938年），海德格爾開始在弗萊堡大學講尼采（此後連續講了十年），尼采的影響已經十分顯赫了。在海德格爾《哲學論稿》里首次出現的，我現在還不知道怎麼傳達，英文譯成site of the moment，我試着把它譯成“瞬間時機之所”。這是一個很有意思的概念，以這個概念，海德格爾是要從尼采出發思考一種新的時空觀，他名之爲“時—空”（Zeit-Raum）。…

「本源之思」說的是對本源的思考,由於本源在海德格爾那裏是境域生成性的,所以人們思考本源的方式也必須是境域生成性的。「詩性突圍」說的就是海德格爾用境域生成性的思維來思考本源。對於這一點,我們將在與傳統形而上學的比較中來進行說明。傳統形而上學是用理性邏輯的方法來通達「本源」(即本體)的。



他們認為的本體是固定的,是「萬變不離其宗」的「一」, 不具有境域生成性。而海德格爾則改變了表象思維的固化模式,而轉變為一種非對象化的詩性思維,強調思維的境域生成性。思與境偕,思歸屬於境域。思要從境域之音中獲得音信,思是對境域之音的回應。而最本源的境域是天地人神源初的相互歸屬性,是作為「之間」的命運。



我們所說的境域不是一塊由邊界而來的區域,而是一種無邊界的邊界,…

【摘要】尼采、海德格爾和德裏達構成三位一體的後現代思想的前提，建構富有活力的後現代話語依然有必要回到解構主義，因而有必要梳理他們在一些共同論題上的內在聯系。特別是海德格爾與德裏達的關系，這是深入把握解構主義必須進入的論域。把德裏達的“起源缺乏”與海德格爾對在場的論說相聯系，可以看出德裏達的這一思想是在與海德格爾持續展開批判性對話中來闡發他的觀點的。海德格爾一方面解構了西方形而上學歷史中的“在場”的謬誤，另一方面他要尋求早期希臘思想中的“在場”所具有的真理性。在德裏達看來，一切起源都是不可靠的，都是補充和替換的結果。西方形而上學的理性歷史，就是通過對起源之空缺的填補，而後展開其歷史性。德裏達將這樣的起源與歷史性放置到補充與延異構成的場域中，對於他來說，起源與歷史性只能在“延異”中加以闡釋。…

 J D.卡普托（John D.Caputo）[1]著 吳三喜[2]譯

一

在《存在與時間》的一開始海德格爾就描述了他的工作的總體綱要。存在的問題已然萎靡，只有通過向其在可以發此一問的存在者那裏的起源（Ursprung）的回返才能重被振興。存在之問題植根於這樣的存在者之中，這種存在者問道： …