馬克·羅利（Marc Rölli,1969, Leipzig）一開始就指出海德格爾的哲學的作用，特別是他對胡塞爾現象學的激進化處理及其在法國的影響。海德格爾在法國現象學的形成過程中發揮了重要作用，如《存在與虛無》和《知覺現象學》等著作所證明的那樣。這些哲學家將海德格爾對以主體性為中心的理性的批判和對存在論差異的強調融入了自己的作品。

羅利在此章談到吉爾·德勒茲對海德格爾的態度十分複雜。德勒茲承認海德格爾在挑戰黑格爾辯證法方面的影響，但批評海德格爾迅速將技術歸因於對存在的忽視。德勒茲借鑑了海德格爾的時間概念及其與超驗哲學和方法論的關係。德勒茲對海德格爾晚期著作的深入研究，特別是對神學批判和差異理論的理解，加深了它們對作為內在性和超驗想象力的基礎的認識。羅利還指出德勒茲的哲學如何與後康德主義以及時間問題相連接，最終德勒茲發展出一種不依賴於主體性的內在性哲學和差異哲學。

1. 超驗哲學的存在論基礎

羅利首先指出德勒茲對海德格爾存在論差異哲學取向的認可。德勒茲強調需要激進的思維來解決現代思想中「表象的失敗」。盡管承認這一點，但德勒茲很少在其作品中直接引用海德格爾，盡管他贊賞海德格爾對形而上學的批判。

羅利認為海德格爾的《康德與形而上學疑難》（1929）一書對德勒茲產生了重大影響，即使後者尚未明確地提到。在此書中，海德格爾試圖重構康德有關感性、時間性和有限性的思想，並將其與自己對存在論的關注結合起來。而海德格爾和德勒茲都試圖通過將時間性引入思想和探究先於經驗知識的超驗領域來強化康德的批判哲學。海德格爾將康德的《純粹理性批判》解釋為奠定了存在論的基礎，強調了人類的有限性。他將這一解釋與德國觀念論的純科學概念區分開來。羅利指出，海德格爾反對黑格爾邏輯，尤其是以歷史自我意識反對黑格爾的絕對知識和自由的完全自我意識，並努力將哲學建立在存在論結構之上。

羅利進一步地重構康德哲學中的「物自體」概念，以及這一概念在康德的批評者尤其是在雅各比、黑格爾、海德格爾等後來哲學家中的意義與地位。「物自體」是康德超越論哲學的一個核心內容，受到邁蒙、雅各比和費希特等人的批評。這些哲學家認為，康德將知識局限於表象，並認為 「物自體」是不可知的，這暴露了康德哲學體系的弱點。其中，雅可比指出，康德將知識局限於表象是一種「教條式」的限制，「物自體」應被納入知識論。他認為 「物自體」是反思性思維的產物，並呼籲在康德的體系中拆解它。黑格爾進一步發展了雅可比的批判，他認為 「物自體」阻礙了哲學的辯證運動。黑格爾把 「物自體」視為有限認識的極限，並引入復雜的邏輯結構來探討其作為存在形式的作用。黑格爾旨在克服康德的局限性，升華「物自體」的概念。海德格爾擴展了對 「物自體」的批判，認為康德的批判不夠深入。海德格爾認為，在表象之外並不存在另一個世界，康德的經驗條件不應被視為一種限制，而應被視為理解存在本身的基礎。海德格爾強調存在論知識和超驗想像力在塑造人類經驗和對象性方面的作用。進一步地，海德格爾提出了「一般對象」的概念，認為它是對象性的視域，是一個先於一切可能對象的結構，從而區分存在與存在者。海德格爾認為，存在論的知識主要與這個「非經驗的」和「超驗的對象」有關。