我後天講的第二個講座（注：曹街京教授後天即10月18日在農園舉行第二次講座）的題目是《海德格爾與老子》，我對海德格爾與東方哲學特別是海德格爾與中國的老子思想之間的關係有濃厚的興趣。我覺得海德格爾“存在”這個概念過於抽象了，應該再加上一個中間概念，我個人認為這個中間概念應該是“自然”（nature）。

我今天主要向你們介紹一個日本哲學家Watsuji Tetsuro的現象學思想，我們現在把這個思想家的名字翻譯成中文叫哲郎。哲郎是日本現象學的開創者，他出生於1889年，和海德格爾是同年的。他當時通過某些途徑接觸過海德格爾，他對海德格爾的思想很感興趣。但是日本人有一個很普遍的心理傳統就是：他們不願意照辦照抄某個人的思想，他們必須要有自己的新招。這一點在哲郎身上體現得很明顯。

他不願意全盤接受海德格爾的思想。海德格爾認為“時間是我們理解‘存在’的視域。”與此不同的是，哲郎認為“空間是理解我們‘存在’的視域。”他把海德格爾的“時間”改為“空間”，這就是他的新招。海德格爾認為人的本性（或者叫本質）是時間，所以人的存在是有限的，表現在人必然死亡。哲郎先生卻認為人的本質是“風水”（或者叫風土）。

我學海德格爾的過程中受到不少人的影響，首先是略微特，其次是哲郎，此外還有伽達默爾對我也有影響。在我提到的這幾個人當中伽達默爾（他是我的老師）是讚成海德格爾的思想的，而哲郎和略微特則對海德格爾的思想主要持批判的態度。

我受了多方面的影響，所以說我是從不同的方面學習海德格爾的思想的。在這里我想提醒大家，學習海德格爾是有很多可能的，很多人只是追隨他的思想，認為時間是存在。但是我們完全還有其他可能，比如我們可以從空間來理解人的存在。我們可以通過空間來理解人，比如“風水”、“風土”。Climatology不是自然科學意義上的“氣候學”或者“氣象學”，它是人文氣候學，它討論的是文化和自然的關係。

這里我要講一點在人文氣候學出現之前的一段重要的歷史。18世紀，康德是一個著名的哲學家，赫爾德卻提出對康德的批判。赫爾德認為康德把人抽象化了，在康德看來，人只是理性。赫爾德卻認為我們應該把自然帶到對人的本性理解中來，比如我們可以通過氣象、氣候來理解人的本性。康德反駁赫爾德不科學、不理性，他認為赫爾德的思想羼雜了過多的想像力。康德批評赫爾德過多的使用對比，而不是用邏輯上的決定性來確定概念和原則。康德認為赫爾德對概念、原則等沒有小心地區別和確證。

現在我們可以用康德批判赫爾德的方式來批評哲郎。在哲郎的思想體系中缺少嚴格的概念，帶有很大的任意性而缺乏科學性和嚴格性。

（2001年10月16日下午2：15－4：00；地點：哲學系四院會議室； 「北京大學－香港大學現象學討論會」在北大舉行，曹街京教授（韓裔美籍哲學家、美國布法羅大學傑出教授）為這次討論會做了兩場報告，第一場的題目是《現象學與東方思想》，第二場《海德格爾與老子思想》。主講人：K.K. Cho（曹街京：德國海德堡大學哲學博士，現為美國布法羅大學傑出教授。發表過《意識與自然—東西方對話》等多部著作，擔任數套現象學叢書主編，在美、德、日、韓等國現象學界有較大影響。）