相反，基於關係性情感的概念（→情感），我們將關注在特定媒介形式和媒介化的交流形式中表現為情感效果的那些媒介實踐。從這一視角出發，情感動態並不歸於個體情緒——相反，它們本身指向主體化的過程。表達「我感到」的「我」總是一個被媒介化的受影響效果，找到了一種符號化的表達形式（→感受）。這種表達形式本身植根於話語生產的知識體系和媒介實踐中。這些實踐可以因藝術（產生審美愉悅）、社會（例如教育目的）或宗教（儀式目的）的動機而被驅動。它們可能旨在娛樂、形成特定的行為習慣，或生成歸屬感。這些實踐規定了那些使人能夠首次體驗並表達「我感到」之類情感的位置。我們在概念化中提出的「我感到」總是指向主體化效果，反映出歷史性話語、文化實踐及權力和控制的技術，這一切都被各種媒介所結構化。…

「情動詩學」一詞源自亞里士多德的悲劇理論，這一理論被視為詩性思維的奠基文件。它描述了某一藝術作品——在本章中，我們將關注電影影像——如何構建觀眾的情感參與。亞里士多德的「淨化」（catharsis）概念（1953年）也許是通過媒介調節情感的最著名模型。它區別於其他使人情緒化的藝術手段，因為它包含一種特定的情感動力。

根據亞里士多德的觀點，悲劇旨在通過戲劇性場景的安排，逐步強化「悲劇情感」（恐懼與憐憫）的激發。在此，正是修辭意圖決定了情感的性質、強度和層次。情感被激發，以便得以有目的地釋放、淨化或消解。…

另外，通靈，不僅僅是神話的思維，也是一個童話的思維方式。「神話和童話故事都回答永恆的問題：世界是什麼樣的?我將怎樣在這個世界中生活?我怎樣才能成為我自己?神話的回答是明確的，而童話的回答是暗示性的；童話故事傳遞的信息可能暗示著解決方法，但從來不把它們清楚地表述出來。對於兒童是否應當，以及如何將童話故事所揭示的關於人生和人性信息運用到自己的生活中，童話故事總是留待他們自己去想像。」[…

可見，經歷了一個洞穴或通道進入了靈異世界，不是動畫人的閒來之筆，而是有原始人的「通靈」方式作為原型。如何里解「原型」呢?原型，出自希臘文「archetype」，意義為「原始的或者原初的形式」，與神話中的「母題」同義。榮格認為：「東方人察看由很多事實組成的集合體時，他們是將其作為一個整體來接受的，而西方人的思維卻將其分解為很多實體與微小的部分。」[10]



他提出「原型」的本義與中國的老莊哲學中強調「共時性」的「道」更近，即整體狀態中包含一切。另外，「『原型』具有恆久歷時性。恆久歷時性指『原型』能與各個不同歷史時期的具體環境具體條件和具體的個體事物結合一起，而形成種種不同的具體表現形態，即形成它的置換變體」[11]。…