我們如何得體地思考和描述周圍世界？1923 年在弗萊堡講座《存在論（實際性的解釋學）》重申，海德格爾也端出了對日常世界的兩種描述方式的比較:一種是所謂"對日常世界的不當描述"，另一種是"根據棲留著的交道對目常世界的描述"一一亦即一種現象學的描述。海德格爾舉出的例子是我們最熟悉的、最純粹的日常狀態:日常在家的逗留。對於房間裏的這張桌子，我們如何描述才算得當呢?我們會說:這張桌子是空間中的一件; 這件物具有一定的重量、顏色、高度、形狀、表面特性; 從不同的角度，在不同的照明和距離中來看，這件對象顯示為不同的現象。這件物的本質就在於:它是一個"物質性的空間事物"。這樣一種描述並沒有錯誤，但卻是不當的，或者更應該說是不夠的，因為它是以一種純粹理論的、非日常經驗的考察方向為基礎的。實際上，這張桌子首先並不是作為空間事物與我們照面的，而是作為寫字台、餐桌、縫紉桌等等與我們照面。海德格爾認為"在這個房間裏有這張桌子(而不是與其他房間和房子裏的其他許多桌子並存的‘一張'桌子)、人們坐在那裏，為了書寫、用餐.揭切，為了遊戲"舉例說，在-次訪問中，我們立即就掛著出:這是一張寫字台、餐桌、縫紉桌;它首先就是這樣憑自身與我們照面的。這種‘為了什麽'(zu etwas)的特征並不是基於一種與它物的比較關系而加給桌子的。桌子站立在房間裏，這就意味著:它在這樣那樣得到刻畫的用途中發揮這種作用。"（9）

海德格爾的這些分析完全直接地關涉於實踐，關涉於與實事的交道活動。顯然，海德格爾這時已經達到一種洞見:只有從對事物的使用中，事物才能獲得本質性的存在特征。不過，我們不能僅僅認為海德格爾在此表達了某種實用主義的態度。光這樣理解還是不夠的，可能低估了海德格爾哲思的真正意義。海德格爾關心的是，人的生活世界是如何通過人的交道活動呈現出來的"這裏一本書是某某送的; 是這個那個裝訂工人把這本書裝訂起來的; 這本書不久還得帶到他那裏去; 我與他一直纏不清楚; 這裏是一件不必要的購置一次失算; 這是我還得讀的書: 這個藏書室沒有張三的好，比李四的要好多了; 這件物事不至於讓人們開心; 這是他人就這種裝飾所講的話，諸如此類。這些就是照面特征。現在我們要間的是，它們如何構成世界之此在。（10）這種"世界的遭遇特征"(Begegnischaraktere) ，海德格爾也稱之為"意蘊"(Bedeutsamkeit)。在"指引聯系"中才出現確定的意義，這些意義是通過我們的"使用"..開啟"出來的。人的實踐在日常的人的世界中始終是構成意義的。"這是什麽"的問題，是在"這為何而用?人拿它做什麽?這是為誰的?誰做了這個?……"等問題中得到解說的。人的此在，在行動中開啟了自身以及世界。世界首先是作為實踐、作為活動聯系而呈現出來的。世界並不是作為一個客體而與主體相對待，毋寧說，是身體力行的勞作建構了"世界"。這個思想當然不算新鮮了，可以回溯到意大利哲學家維柯。他在歐洲思想史上第一個表達了"人創造歷史"的觀念。而19 世紀中期的馬克思進一步推進了這個思想，提出了"人生產自己的生活和生活條件"這個命題。現在，海德格爾對這個思想又作了現象學和實存哲學意義上的重述。

從胡塞爾到海德格爾，現象學的意向生學說已經發生了根本性的轉變; 兩者之間差不多形成了一種對立的態勢: 胡塞爾的意向意識的視域結構仍具有對象化(客觀化)的性質，而在海德格爾這裏，則成了意義發生和生成的世界境域; 胡塞爾的意向性學說仍具有理論化的科學(知識)定向，觀化行為在其中具育優先地位，而在海德格爾那裏，前理論的生命體驗成為"原始意向"。胡塞爾已經發現了意向意識與意向對象的"先天相關性" 這在海德格爾看來就是現象的"關聯意義")，但海德格爾進一步認為，"關聯意義"必須再落實到"實行意義"，必須在"實行意義"範圍內得到闡明。從視域到世界、從理論化到生命體驗、從關聯意義到實行意義，這在我看來，就是早期海德格爾在意向性問題上的推進。

在早期弗萊堡講座時期，海德格爾把自己的哲思叫做"關於形式因素的現象學"。海德格爾所謀求的，當然不是胡塞爾式的"形式存在學"。他所謂的"形式因素"是"某種合乎關聯的東西"，即"形式因素的起源在於關聯意義"（11）。這個想法仍舊是胡塞爾式的。不過，海德格爾進一步引申出的"實行意義"，卻是超出胡塞爾的重要之舉。現象學的任務是要闡明由"內容意義"、"關聯意義"和"實行意義"這三個"意義萬向'構成的"意義整體"。

在此三分中，傳統哲學是以"內容"為指向的。而胡塞爾的現象學雖然已經開掘到了"形式因素"層面，但仍然指定了"一種理論化的關聯意義"，從而也是片面地以"內容"為指向，掩蓋了"實行因素"。海德格爾的"形式顯示的現象學"則是以"實行意義"為引線的，意在以一種非理論的、現象學的方式，思考和言說那動態的、不確定的個體生命此在和生活世界。我甚至認為，直到1927 年寫作《存在與時間)，海德格爾真正有效的思想努力都在於此，都在於對個體性實存(生命)體驗及其周圍世界的現象學的思與言。海德格爾由此接續和推進了歐洲實存哲學(實存主義，舊譯"存在主義")的思想傳統，終於使實存哲學從非主流地位提為一種主流哲學形態。

（1）（2） 海德格爾，《形式顯示的現象學》，第16 、16 頁。

（3）（4）海德格爾，《論哲學之規定》，《海德格爾全集》，第56/57 卷，第70一71 頁，美茵法蘭克福，維多裏奧·克勞斯特曼出版社，

1987. 參閱薩弗蘭斯基，《來自德國的大師，海德格爾與他的時代》 ，第131 一132 頁，北京，商務印書館， 1999。

（5） 胡塞爾，(觀念>，第1 冊，見《海德格爾全集)，第3 卷，第57-58頁，參閱倪梁康，《胡塞爾現象學概念通釋》，第215 頁，北京，生活·讀書·新知三聯書店， 1999。

（6）參閱黑爾德，《海德格爾走向"實事本身"之路》，見《 世界現象學》，第115 頁以下，北京，生活·讀書·新知三聯書店，2000。

（７）（８） 海德格爾.(論哲學之規定)，見《海德格爾金集)，第56/57 卷，第68 、72-73 頁。

（１０） 海德格爾，《存在學(實際性的解精學》，見《 海德格爾全集》第63卷，第90-91 、91 頁，美茵法蘭克福，維多裏奧·克勞斯特曼出版社， 1995。

（11）海德格爾，《形式顯示的現象學》，第73 、69 頁。（愛思想網站 2011-11-30）

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