海德格爾為什麽覺得老子思想對他有用？這是因為老子在某些方面和他的思想是相通的。海德格爾關心的問題是如何克服形而上學，這一點和老子是類似的，當然在中國哲學里沒有西方這種“形而上學”的概念。老子主要是要克服人道主義，這種人道主義以儒家為代表，突出人的地位和作用，天在人道主義里是被遮蔽的。海德格爾攻擊以形而上學為基礎的人道主義，海德格爾和老子就是在這一點上發生共鳴的。

為什麽海德格爾要克服形而上學？或者說，為什麽形而上學應該被克服？從亞里斯多德以來，形而上學一直是西方哲學的中心，它深植於西方哲學中，海德格爾能夠將它克服嗎？在海德格爾之前的尼采也曾想過要克服形而上學，也就是要克服哲學傳統中的理性方法。海德格爾在寫他的《存在與時間》時，認為克爾凱郭爾更重要，但後來他認為尼采更重要，他因此出了《尼采》十卷本。尼采的中心思想是權力意志。海德格爾要克服形而上學，尼采要克服理性傳統，但海德格爾又要克服尼采，這樣就越來越徹底。

在海德格爾看來，形而上學是主體性的形而上學，人的主體在中心。海德格爾認為這種看法是錯誤的，他認為：人並不重要，存在才是中心。人類中心論是和傳統西方形而上學聯系在一起的。海德格爾認為人應該退開一步來思考存在本身。這就是海德格爾所謂克服西方傳統形而上學的含義。

海德格爾如何知道人成了中心？在西方哲學史上，由於主體（人）成為中心，所以存在被推開，人像皇帝那樣坐著。海德格爾在古希臘哲學中看到，一開始並不是以人為中心的，而是以存在為中心的。我們這個時代卻已經被人工構造現實所刻畫，由人的主體性來構造現實，這就涉及遺忘存在的歷史。“存在”在海德格爾心中是什麽意思？是上帝嗎？不是。在海德格爾看來，上帝也只是一個“存在者”（在德文中叫entity），“存在”和“存在者”是不一樣的，二者不能混淆，“存在”本身不是一個“存在者”。古希臘哲學家關心“存在”本身，而到了我們這個時代實際上是一個世界圖象時代了。人們把握的世界只是複本，而複本和原本是不一樣的，複本是可以不斷被複製的。從文藝復興到工業革命再到後來，每隔一段時間，世界圖象就會更新一次。在西方，每一個階段都會產生新的對世界的看法。1992年我在日本參加一個會議，有人認為：新的世紀馬上就要到了，我們需要一個新的世界圖象。

人如何製造世界圖象？在英文里叫：artificiallyconstruct，在德文里叫：vorstellen，中文意思就是“人為構成”。“人為構成”是一種主體性知覺，這是以人為中心的觀點，就像一個老師坐在那里，他讓學生走到他面前，他向學生提問，如果對答案不滿意的話，他就讓學生先站一邊去。Vorstellen的意思就是把什麽東西放到我面前來，但我是不動的，其他東西可以任由我來安排。世界圖象就像照相，整個世界是按我的口味來構造和描畫的。

如果我們尊重事物本身和存在，那麽我們應該把自己當作仆人，而不是主人。在《老子》中經常出現“偽”這個字，比如他說“智慧出，有大偽”。這句話的意思是人越追求智慧，人為的東西就越多。海德格爾從《老子》中得到的啟示是：一、要把存在本身和人為構造區分開來；二、為了克服以人為中心就需要避免人為努力。要克服人為努力，又需要另外一種人為。

存在者並不僅僅因為人看到它以一種表象存在而成為它本身。比如說，一棵樹在你看到它時它才是樹，還是它在你看到它之前就是一棵樹？在森林中遇到老虎，如果是我們先看見它，那麽我們可以躲避；如果是我們先被老虎看見，那麽我們就會belost。海德格爾認為不是我們先看事物而是事物先看我們。有人也許會提出疑問：這怎麽可能呢？事物又沒有長眼睛。下面我就來解釋這個問題。

我從兩個方面來說明事物怎麽看我們。如果我們僅僅造一個圖象，那麽我們就失去了原本的東西。比如老虎的圖象不危險，但是老虎本身是危險的。圖象中的老虎已經被馴化，所以它不再危險了。人希望自然被馴服，但自然也是有危險性的，很多野獸像野馬都是有危險的。整個人類史就是把自然馴服、為我所用的歷史。狗在主人進門時都會搖尾巴，那時它已經被馴服的緣故。閃電在以前何等可怕，它是會害人性命的，但是富蘭克林把閃電“馴服”了，使它為人類所用，我們現在可以用電，可以用它來燒飯等等。海德格爾和古希臘哲學家認為要馴服野性自然只有很小的一部分，自然科學就是用來馴服自然的，但實際上它只接觸到自然中很小的一部分。