傅柯文學布置的去作品狀態必須被推演至底：如果文學僅在摺回自身中存在 10，確切地說，這絕不意味文學是那個摺曲後之物，不是任何承載、表現摺曲的物質，不是語言，即使其已因越界習練而徹底空無。以自身為客體的文學僅是摺曲動作本身，被摺曲之物則是其經過的痕跡。其正如笛卡兒的我思，僅僅是一種空洞存有：我作為正在思考的東西，重點並不在於任何思考的內容，而是由思考所造成的摺曲與廻返：我思考我而非其他外於我之物，所以我作為一種思考我的東西存在。



「我思」(cogito) 沒有內容，只是一個由我到我的摺曲， 一個形上學的空白或空洞。我是什麼？是思考我的東西，思考我的東西就是我。我原來是思想運動的一個簡單折返。這個要確認「我」的思想軌跡畫出一道廻返的弧線，用德勒茲的概念來說，製造了一個由這道單薄軌跡所圈出的「域內」(dedans)。在文學或我思的例子中， 這兩者似乎都企圖質問類似問題：「什麼是我？」與「什麼是文學？」，…

換言之，越界者薩德是這種雙重身份的代表：同時既是褻瀆者又是範式，同時既抹除過去又奠立未來。對傅柯而言，這便是由越界所定義的文學反式考古學，其存有論地跨越一切既成話語的同時，並不是停駐於（順式）考古學所考掘的語言事件及其現場，不是對構成過去經驗的考古學土壤從事單面向的分析，而是進一步反向摺回，成為一種，以德勒茲 (Gilles Deleuze) 與瓜達希 (Félix Guattari) 的術語來說，「朝向未來人民的文學」，成為指出未來（而非過去）無定限可能的姿態。這種同時涵納二種非辯證式逆反運動的「既…既」，成為薩德所曾從事的，在抺除其之前的一切哲學、文學及語言之際，同時賦予語言由越界所迫顯的無定限的界限 (limite indéfinie)。…

在〈何謂啟蒙？〉最後，傅柯對系譜學的著名界定如下：「從致使我們是我們所是之物的偶然性中提取不再是、不再作或不再思我們所是、所作或所思的可能性」(1994h : 574)。這種在「所是」與「所是中的不再所是」間的非辯證式轉換與改道，賦予了自我到自我，或思想到思想最繁複曲折的可能距離。吾人曾在〈分裂分析傅柯 III：內在性知識論與內在性倫理學〉一文中予以分析，並指出系譜學的這個特異性正深刻銘刻傅柯思想中的摺曲條件。換言之，摺曲作為一種怪異的雙重性，深植於「所是」與「不再所是」的交互鏡像中 4，最終使得傅柯的界限態度贖回一種特屬於哲學的堅實性 (consistance)，免於在越界的暴力運動中成為一道純粹的死亡之線。…

摘要： 傅柯的文學布置展示了二個對其哲學至為關鍵的概念：越界與摺曲。這二者是傅柯哲學中最獨特的思想運動，其分別對應了反式考古學與內在性系譜學的發展。本文主要延續先前已發表的研究成果，集中討論摺曲在傅柯的文學布置中所怪異構成的文學存有，並透過差異與重複這二個概念來說明其所引發的獨特存有模式。在此，文學一方面是語言最遠離自身的「外自身」(hors de soi)，但同時卻又只是純粹的自我凹摺、去而復返。這個怪異的雙重性闢拓一種特屬於書寫的「虛擬空間」，而傅柯哲學在某種意義上正奠基於此。

壹、前言：摺曲系譜學

在本文中，摺曲與越界將被視為傅柯文學布置…

假如當年那可憐的洗衣婦有一挺機槍和一點兒炸藥的話，那她準能發大財。可惜她不明白其中的奧秘。在過去那些日子，一個洗衣婦洗一件襯衫只掙十二分之十分錢——也就是說，每洗一打衣服掙一毛錢。而今天最好的洗衣公司，也就是那些拒絕外人參觀其辦公場所，由一名全副武裝的衛兵把衣服押送回來的大公司，它們現在洗一件衣服的收費標準為一塊錢，特惠價為每洗一打衣服收十二元。 

若是用以上標準計費，洗衣婦的收入可增加到原來的一百二十倍。而實際上，她的年收入只有五十元，她所代表的價值就這麽一丁點兒。要是當年人們知道她其實不止值這幾個錢的話，那她完全可能被某個老板招進洗衣公司，從她身上賺到的紅利完全可能像滿樹的越橘一般豐盛。…

——渴望回到有謙卑的洗衣婦的往日好時光

很久以前，大概三四十年以前吧，那時候世界上有一種謙卑的人，叫做洗衣婦。她的用處很簡單，那就是：每隔一兩天露一次面，用大大的籃子把髒衣服帶走，把它們洗得雪白後再送回來。 

如今洗衣婦已經絕跡。她的位置已被聯合洗衣公司取代。她已經一去不回，但我希望她能回來。

 …

As the Laureate was unable to be present at the Nobel Banquet at Grand Hôtel, Stockholm, December 10, 1928, a letter from the Laureate was read by the French Minister, Mr. Armand Bernard

(Translation)

I wish I had been able to express my feelings in person. Permit me to do so through the French Minister, Mr. Armand Bernard, who has kindly consented to convey my message. I…

又如像魚一樣暢遊，像會飛的種子一樣先在大樹的葉柄上晃晃悠悠，然後飄落各處，這些本領，我們都失去了，但這都是我們所喜歡的，因為這都是我們有過的，只不過是很久很久以前的事罷了。

我們和整個世界都有血統關係，我們現在要以親人般的關注的力量來恢復這種關係，然後可以在過著另一種生活的人們身上，甚至在動物身上，甚至在植物身上，發現自己的特點。…

溫埠似非常旺男丁﹐學校裏小一小二班都只七八名女生﹐而小男孩則多達十六七名。 

音樂學校亦如此﹐一班廿名學生﹐只得三兩個女生。 

小女孩們並不覺得是榮幸﹐落了單﹐甚覺寂寞﹐男生又愛欺侮她們。

一日﹐聽見某太太對小男生說﹕保羅﹐安琪投訴你在操埸推打她﹐可有此事？ …

不愛做家務的太太問友人：“天天入廚洗衣打掃，煩不煩？”友人良善，瞠目結舌。 

歹毒的我立刻教她這樣答：“做人，天天起床刷牙梳頭洗澡，煩不煩？” 

當然煩，怎麼不煩，在辦公室日理萬機，更加煩，過年過節，自然也夠煩，敷衍親戚朋友，也煩，最煩的是填稅表、辦移民、裝修家居。 

身體不好，煩得心慌意亂，子女不思上進，煩得頭髮白，工作進度呆滯，煩得借酒消愁。 

老中青三個階段，各有各煩，一日比一日煩，非得用盡時間精力來應付不可。 …

脾氣好壞，各人有別，大概都是生成的，與後天無關，當然磨煉磨煉，可使涵養好一點，但是總不及調皮的人佔便宜。 

脾氣好，不一定是良心好。悶聲不響，萬事笑嘻嘻，不動聲色的人，可能滿肚皮密圈，使人難以應付；反之嘩嘩聲，暴跳如雷的人，也許頂爽直。 

這有幫自己說話之嫌，但是為具脾氣累苦了這麼多年，也該申辯申辯。說到脾氣之壞，很少人壞過我，一言不合，面色鐵青，火馬上辣辣的大起來，繼而破口大罵，不理人死活，過後呢？常為三分鐘的痛快後悔好幾天。 

發脾氣這樣東西，其實一點好處也沒有，值得與他吵的人，應該給他一個面子，息事寧人算數，這包括好朋友、父母兄弟，丈夫等等。 …

真正的愛，須以全部身心投入和奉獻，需要付出全部的智慧和力量。使愛的對象得到成長，就必須付出足夠多的努力（甚至是自我犧牲），不然愛的願望就會落空。惟有真正投入和奉獻，才是實現愛的最有效的方式。



病人同醫生建立“治療同盟”，才能實現人格的健康成長。病人尋求心理治療，是為了實現某種改變。他們必須信任醫生，以求獲得足夠的力量和安全感。醫生為建立同病人的“治療同盟”，也必須投入大量時間和精力，給予病人無微不至的關懷。



醫生需有無私的奉獻精神。醫生未必有足夠的耐心，去長時間聆聽病人的傾訴，但其職業性的奉獻精神，卻要求他們不論喜歡與否，必須對病人的傾訴洗耳恭聽。…

我們所做的一切是出自個人意願，核心動機卻是滿足自我需求，不管為別人做什麼事，也許都是為贏得私利。譬如，有時候，父母告訴孩子：“你應該感激我們為你所做的一切。”此時，可以肯定地說，這樣的父母對孩子缺少真正的愛。利己主義與利他主義是兩回事，我們卻常常混為一談。



我們真心去愛某個人，是因為我們需要去愛別人；我們生兒育女，是因我們自己想要孩子；我們愛自己的孩子，在於我們渴望成為充滿愛心的父母。真正的愛，能夠使人發生改變，在本質上是一種自我擴充，而非純粹的自我犧牲。



真正的愛，能使自我更為完善。愛，在某種意義上是自私的，最終的追求則是自我完善。當然，自私與否，不是判定愛的標準，惟一的判斷標準是：愛——永遠追求心智的成熟，除此以外，都不是真正的愛。…

Award Ceremony Speech

Presentation Speech by Per Hallström, President of the Nobel Committee of the Swedish Academy, on December 10, 1928*

In his L’Évolution créatrice (1907) [Creative Evolution], Henri Bergson has declared that the most lasting and most fruitful of all philosophical systems are those which originate in intuition. If one believes these words, it appears…

而柏格森呢，他卻認為：“根本錯誤在與混淆時間與空間”。因為人們很容易按照常識來體會時間隨着空間中的某種數量流逝。這就是孔夫子所說“逝者如斯夫，不舍晝夜”。因此我們只會感覺和計算時間，年月日時分秒，卻不會追問這時間本身是什麼。因為和空間廣延之物結合在一起的時間是可以計量的，所以它給科學研究提供了方便。我們可以在試驗室準確地計量試管中幾分幾秒而產生的變化。但柏格森要強調的，是在人的意識領域，時間不是這樣的一種東西。我們如果仔細回想自己的意識狀態、內心狀態，就會發現，在人的意識中，沒有一個永遠單向流逝的時間線條，過去現在將來這三種時間形態永遠互相交織，回憶把過去帶到眼前，想象把未來帶到現在。所以柏格森提出有兩種不同的時間，一種是科學時間，這個時間因和空間聯繫在一起，因而是可以測量的。另一種柏格森把它叫做“真正的時間”，它是一種生命時間，和空間完全無關。這兩種時間也可以稱作量化的時間和質化的時間。…

［提要］ 說起時間，每個人似乎都知道是什麼，但我們真的明白什麼是時間嗎？柏格森從質疑古典哲學中的時間觀念開始，提出了一套全新的對時間的解釋。他的時間理論對現代哲學產生了深遠的影響。

問：確實，我們每個人都生活在時間之中，卻很少有人去問一下，究竟什麼是時間。

 …

1908年，他在倫敦會見了美國實用主義創始人，也是心理學大師威廉·詹姆斯。見面後彼此欣賞，在他後來的著作《宗教與道德的兩個來源》中，能很清楚地看出詹姆斯的影響。柏格森是一位極有社會責任感的知識分子。在一次大戰期間，他多次前往美國，除了講他的哲學之外，還積極參與法國代表團說服美國參戰的工作。在威爾遜草擬《十四條和平論綱》的時候，他提供了很多自己的想法。1921年他擔任“世界知識聯合會”的第一任主席，這個聯合會就是後來的聯合國教科文組織的前身。他1941年1月4日逝世於巴黎，死後他的名字被刻在先賢祠中廳的牆上，可見他的地位是相當崇高的。

問：柏格森留下的思想遺產相當豐富，請你選擇一些給聽友們介紹一下吧。

 …

［提要］ 二十世紀初，法國最重要的哲學家是亨利·柏格森（Henri Bergson, né le 18 octobre 1859 à Paris, mort le 4 janvier 1941 à Paris）。他對傳統哲學的基本問題都提出了獨特的解釋。他從生命、時間、自由三者的連接處着手，斷言新的形而上學乃是時間與自由的學說。他力圖超越科學和理性的方法，以生命衝動為存在的基本理由，創立了現代生命哲學，對二十世紀的哲學、文學、藝術產生了極大的影響。

問：柏格森這個人在二十世紀上半葉的法國可謂赫赫有名。但他的思想相當晦澀，很難理解。你能給聽友們作一些介紹嗎？…

所有這些混淆都是由於一開始把主觀與客觀混淆起來造成的。主觀––思維或心象或記憶––是我裏面現存的事實﹔客觀可以是萬有引力定律或我的朋友瓊斯或威尼斯的古鐘塔。主觀是精神的﹐而且在此時此地。所以﹐如果主觀和客觀是一個﹐客觀就是精神的﹐而且在此時此地﹕我的朋友瓊斯雖然自以為是在南美﹐而且獨立存在﹐其實是在我的頭腦裏﹐而且依靠我思考他而存在﹔聖馬可大教堂的鐘塔儘管很大﹐儘管事實上四十年前就不再存在了﹐仍然是存在的﹐在我的內部可以見到它完整無損。這些話決不是故意要把柏格森的空間論和時間論滑稽化﹐僅僅是打算說明那兩個理論實際的具體意義是什麼。 …

現在的記憶行為和所記憶的過去事件的混淆﹐似乎是柏格森的時間論的底蘊﹐這是一個更普遍的混淆的一例﹔假如我所見不差﹐這個普遍的混淆敗壞了他的許多思想﹐實際上敗壞了大部分近代哲學家的許多思想––我指的是認識行為與認識到的事物的混淆。在記憶中﹐認識行為是在現在﹐而認識到的事物是在過去﹔因而﹐如果把兩者混淆起來﹐過去與現在的區別就模糊了。

 …