關於阿伊諾人熊節的第一篇發表出來的記載也許要算一個日本作者在1652年提出的那一篇。這篇記載有法文譯本，大致如下：「他們得到小熊就帶回家來交給妻子喂養。長大後就用魚鳥喂它，到冬天為了取出肝臟把它殺掉，他們認為肝能消毒、去蟲、止痛、治胃病。肝的味道非常苦，如果在夏天殺熊，肝就毫無用處。殺熊於日本的1月份開始。他們殺熊是把熊頭夾在兩根長棍子中間，由五十或六十人一起來夾，男女都有。熊殺死後，他們吃熊肉，肝存起來作藥料，皮就賣掉，皮為黑色，通常有六英尺長，最長的竟達十二英尺。一剝完皮，養熊的人就開始哭它。然後他們做一些小餅，款待那些幫助他們的人。」庫頁島的阿伊諾人用同樣的儀式養熊殺熊。我們了解到，他們並不把熊看作神，只是把熊當作一個使者，交予各種任務由它帶給森林之神。先在籠里養熊兩年左右，然後在節日殺掉，而這種節日又是在冬天的某個晚上。殺熊的頭一天舉行哀悼，年老的婦女在放熊的籠子面前彼此換班哀哭、呻吟。然後在午夜時分，或在大清早，由一個人對熊說很多的話，提醒它，他們是如何看護它，好好喂它，讓他在河里洗澡，使它溫暖、舒適。他接著說：「現在我們要為你舉行一個大宴會，你不要怕。我們不會害你。我們只把…See More

我們這里想要談的是阿伊諾的熊節。冬天將盡的時候捉一頭小熊，帶回村子里。如果熊特別小，就由一位阿伊諾婦女用奶喂養，如果找不到這樣的婦女能喂養它，就用咀嚼過的食物喂這個小動物。白天，讓它在小屋里和孩子們玩，受到很深的愛護。但是當小熊長得夠大了，纏人或抓人，使人不安，就把它關在一個結實的木箱里，一般在籠里養兩年或三年，用魚或小米粥喂養，一直養到殺了吃掉的時候。但是「特別值得注意的事實是，養小熊不只是為了提供好吃的肉食，而是幾乎把熊作為崇拜的對象，甚至當作一種神物」。在蝦夷島這個節日一般在9月或10月里。舉行節日宴會之前，阿伊諾人向神告罪，說他們待熊很好，盡可能長時期地供養它，但現在已不能再喂養它了，不得不殺死它。舉行熊肉宴的人請來親戚朋友；在一個山村里，差不多全村的人都參加宴會。遠村的客人也受到邀請，無所花費，痛飲一場，所以客人一般都願意來。請柬的內容大致如下：「我，某某某，即將獻祭居處山林之親愛的小神物。我的朋友和先生們，敬請光臨宴會，一堂歡敘，同送尊神。」所有的人都聚在籠子面前，專門選定的演說者對熊講話，告訴它，他們要把它送到它祖先那里去，請它不要氣惱，原諒他們即將對它干的事，並安慰它，…See More

加利福尼亞人說的從一個鳥增殖，這說法很值得注意，有助於說明他們殺神鳥的動機。物種的生命和個體的生命是不同的，這種觀念在我們看來明白易懂，在加利福尼亞野蠻人看來卻好像不易掌握。他不能認識物種生命與個體生命不同，因此，以為威脅並將最後毀滅個體生命的危險和災難，也同樣將降臨於物種的生命。很顯然，他覺得孤立無援的物種也會像個體一樣衰老死亡，所以必須采取某種步驟，使他視為神靈的某一物種免於滅絕。他能想像出的回避災禍的唯一辦法就是殺掉種族中的一個成員。生命的潮水在這個成員的筋脈里還流得很旺盛，還沒有在老年的沼澤地里變成死水。他覺得，把生命這樣從一個渠道岔開，它就會重新自由地流入另一個新的渠道；換句話說，被殺的動物會復活，進入一個新的生命期，具有青年的朝氣和精力。我們看來，這樣推理顯然是荒謬的；對於這種風俗也同樣如此。這里還可提一下薩蒙人對個體生命和種族生命的認識同樣混淆不清。每一家族都把某一種動物奉為神，不過，他們認為這些動物中死了一個，比如說死了一個貓頭鷹；那並不是神死了，「神還是活著的，附在所有現存的貓頭鷹身上」。殺死神性動物：殺死神羊我們方才考察的加利福尼亞的粗鄙儀式，在古埃及的宗教中有一個…See More

通常固然是吃人心，以求吃的人得到心的原有者的素質，但因此而吃掉的並不只是心這一部分，這點我們已經談到。如澳大利亞東南部的兩個部落色多拉和恩加里戈，他們的武士常吃被殺敵人的頭和腳，以為這樣就得到死者的素質和勇氣。新南威爾士的卡米拉羅伊人為了得到勇敢者的勇氣，吃他的肝和心。在通琴也有一個流行的迷信，認為勇敢者的肝使吃肝的人勇敢。出於類似的意圖，中國人吞食剛被處死的江洋大盜的膽汁。砂拉越的達雅克人常吃被殺者的手心和膝蓋肉，以增強他們自己的手和膝蓋的力氣。西里伯斯中部著名的獵取人頭的托拉基部族喝被他們殺死者的血，吃他們的腦子，以求使自己變得勇敢。菲律賓群島的伊塔隆人喝他們殺死的敵人的血，生吃他們的後腦和內髒，以求得到他們的勇氣。為了同樣的原因，菲律賓群島的另一部落，埃富高人吮吸敵人的腦髓。同樣，德屬新幾內亞的卡伊族人吃敵人的腦子以求得到他們的力量。在西非洲的基姆班達人中，新王繼位時要殺死一個勇敢的俘虜，新王和貴族都吃他的肉，借以獲得他的力量和勇氣。出名的祖魯酋長馬圖阿納喝過三十個酋長的膽汁（這些酋長的人民也都被他毀滅了），以為這會使他強壯。祖魯人認為吃掉敵人前額的中部和眉毛，他們就得到凝視敵人…See More

納馬誇人不吃野兔的肉，因為他們覺得野兔肉會使他們膽小，像野兔一樣，但是他們吃獅子肉，喝豹子或獅子血，以求獲得這些野獸的勇氣和力量。卡拉哈里游牧部落的人不讓孩子吃豺狗的心，怕豺狗的心會使孩子像豺狗一樣怯懦，但讓孩子吃豹子心，使孩子們像豹子一樣勇猛。東非洲的瓦戈戈人殺了一頭獅子，他就把獅子的心吃掉，為的是想要像獅子一樣勇敢；他認為吃母雞的心會使他膽怯。 當嚴重的疾病侵襲祖魯人的村莊的時候，術士就拿一塊非常老的豹的骨頭，或是老母牛、老公牛，或其他非常老的動物的骨頭，讓健康人和病人都吃，為的是要他們吃了這種骨頭，能活得像該動物那麼老。為了使年老的阿松返老還童，女巫米迪阿用長命鹿的肝比九代人還活得久的一頭母牛的頭煎成藥水注射到老人的血管里。在婆羅洲西北部的達雅克人中，青年男子和武士都不吃鹿肉，因為鹿肉會使他們像鹿一樣怯懦；但婦女和很老的老頭可以隨便吃鹿肉。同一地區的卡亞人，他們對吃鹿肉的壞影響也有同樣的看法，不過，只要鹿肉是在露天下做熟的，他們就吃這種危險的食物，他們認為這時鹿的膽怯的精靈已經跑到叢林里去了，所以不會進入吃肉者的身體。阿伊諾人認為秧雞的心特別聰明，它說起話來最有力量。…See More

偶像還常常是防病治病的一種工具；病魔或是誤認偶像為活人，或是被勸說被強迫進入偶像，真正的男人婦女則健康無損。所以西里伯斯的米納哈薩地方的阿爾福人有時把病人移到另一家去，他們在病人床上留一個枕頭和衣服扎的偶像。人們認為病魔會把這個偶像誤認為病人，結果病人痊愈。婆羅洲的土著似乎特別喜歡這種治病防病的辦法。所以，卡托固郭河的達雅克人遇到瘟疫盛行的時候，他們在門上掛一個木偶像，希望疫魔受騙，取走偶像，留下活人。波羅洲的奧洛雅朱人中，如認為病人是受魔鬼襲擊，就用面或米粉做一個偶像，當病人的替身，扔到床底下，病人就不受魔鬼糾纏。在波羅洲西部的某些地區，醫生通常是一個年老相信它的壞主意已經達到目的了，讓他走開，病人痊愈。我們有了這些例證，就可以這樣推馬風俗的解釋，他說這種儀式是「最大的一次祓除」。…See More

那麼，我們還可以理解墨西哥人為什麼在與神莊嚴交往的那一天不吃別的東西，只吃他們尊為神的肉和骨頭的麵包，為什麼在中午以前，他們任何飲料都不許喝，連水也不許喝。毫無疑問，他們是怕與普通東西接觸從而污染了胃里吃下的上帝骨肉。同樣的敬畏之心使希臘人和塞米諾爾印第安人(前面已說到過)采用更徹底的手段，用烈性的瀉藥洗淨他們的身體之後，他們才敢吃嘗新聖餐。在12月冬至節的時候，阿茲台克人先殺死做成偶像的神維茲里朴茨特里，然後吃掉他。用小孩的血把各種種子調成面團，按照人形做一個神的偶像，這是莊嚴儀式的凖備工作。用幾塊橡膠木代表神的骨頭。這個偶像放在廟里的主要祭壇上，在節日那天，國王向他獻香。第二天一大早就把它拿下來，放在一個大廳里。然後有一個祭司也取神名叫魁扎爾柯特爾(Quetzalcoatl)，並且扮演這個神。他拿帶火石頭的標槍向面做的偶像的胸前投去，將它反復刺透。這叫做「殺維茲里朴茨特里神，好吃他的肉」。有一個祭司把偶像的心挖出來給國王吃。但是婦女一點也不能吃。這個儀式名叫剔誇羅(Teogualo)，意即「吃神」禮。在另外一個節日里，墨西哥人做一些山神像，代表雲霧遮蓋的山巒。這些像是用各種種子的面…See More

英屬哥倫比亞的湯姆遜印第安人煮向日葵的根(Balsamorrhiza…See More

為了凖備儀式，村里全部的火都熄滅掉，灰都消除乾淨。尤其要把廟里的爐灶(即祭壇)挖開，除去灰燼。然後主祭司拿一些球花蛇根草的根，一些綠煙葉子和一點新谷放在火爐底下，接著吩咐用白泥蓋上，灑上乾淨水。在祭壇上用幼樹的青枝子扎一個厚實的亭子。這時在家的婦女清掃她們的家，刷新舊爐灶，洗淨所有的廚房用具，凖備接受新火、新谷。公共廣場或神場細心掃除過，以往宴會留下的最小的麵包屑也打掃乾淨，「以防污染獻祭的新谷」。在日落以前還要把所有在舊年里裝過食物或用於食物的器皿都從廟里拿走。然後一個報信人把全部在當年沒有違反新谷祭禮規矩的人和沒有違反婚姻規矩的人都召集到聖場上去，開始莊嚴的齋戒。但是婦女(有六位年老的婦女除外)、小孩和那些還沒有達到武士等級的人都不許進入廣場。廣場四角還有哨兵站崗，不讓任何不干不淨的人和動物進入廣場。嚴格戒食兩夜一天，信徒都喝扣蛇樹根熬的苦水，「以便引起嘔吐，洗滌他們罪惡的身軀」。為了廣場外的人也能洗滌，一個老人在廣場的一個角落上放一些綠煙葉；一個年老的婦女把煙葉拿走分給所有在外面的人，他們嚼了煙葉咽下去，「為的是折磨他們的靈魂」。在這普遍戒食期間，婦女、孩子和體弱的人都可以在午後…See More

有人對尼日爾河上的奧尼莎村吃新山藥時的儀式作過這樣的描寫：「每個頭領都帶六個山藥，砍一根棕櫚樹小枝子，放在他的大門前面，烤三個山藥，再弄一些柯拉果和魚。山藥烤好後，李比亞(Libia，鄉村醫生)拿走山藥，搗成糊狀物，分成兩份；他拿起一份放在要吃新山藥的人的嘴唇上。吃的人先把熱山藥上的氣吹開，然後整個塞在嘴里，並且說：『我謝謝神讓我吃新山藥。』然後津津有味地嚼起來，並且吃魚。」英屬東非洲的南迪人，當秋天黍稷籽粒成熟的時候，每一個有田地的婦女都帶著女兒到田里去，她們都摘一些成熟的谷穗。然後每個婦女拿一粒谷按在項鏈上，一粒谷放在口里嚼，嚼後抹在額上、喉嚨上和胸口。她們毫無歡樂的表情；她們哀愁地割一些新谷，帶回家放在頂樓晾乾。因為天花板是樹條編的，許多谷子都從縫里落到火里，在火里剝剝地爆響著。人們並不防止這種浪費；因為他們認為谷物的噼啪聲是表明死者的魂魄在吃它。過了幾天，用新谷煮粥，和牛奶一起當作晚餐。全家人都吃一點粥，並把粥涂在牆上小屋頂上；他們還放一點在嘴里，向東邊吐出去，也吐在小屋的外面。然後家長手里拿一點谷子，向神禱告，祈求健康和精力。對牛奶也是這樣處理，凡在場的都跟著他禱告。在納塔爾…See More

農民在啤酒釀好後挑一個沒有生客來的晚上，跪在啤酒桶面前，吸一罐啤酒，倒在桶嘴上，說道：「多產的大地呵，讓黑麥、大麥、各種谷物都興旺吧。」然後拿一桶到堂屋里，他妻子和孩子都在那里等著他。地上捆好一隻黑公雞或白公雞，或花公雞(不要紅的)和一隻同一顏色同一窩出的母雞，都要是當年孵出來的。然後場主跪下，手里拿著酒罐，為收獲謝神，祈求來年有好收成。然後，大家都舉起手來說道：「神呵，大地呵，我們自願把這對公雞和母雞獻給你。」說完後，場主用木杓把雞打死，因為他不能砍雞頭，頭遍祈禱完畢，兩隻雞也殺了，他就倒出三分之一的啤酒。然後她妻子用從未用過的新鍋煮雞。再在地板上放一個斗，斗底朝上，上面放一塊前面提到的小面包以及煮好的雞。其次取出新啤酒，還用一個勺，三個杯子，都是專供這時應用的。當場主把啤酒用勺舀在杯子里，全家圍著桶跪下來。然後，父親禱告，喝掉三杯啤酒。其餘的人跟著他做。然後吃麵包和雞肉，接著又一巡啤酒，終於每人三杯一遍地喝九遍。食物都不能留下來，萬一剩下了東西，第二天早上舉行同樣的儀式吃掉。骨頭給狗吃，它如沒有吃完，剩餘的埋在牛棚的糞堆下面。這個儀式在12月初舉行。那一整天都不許說不吉利的話。這是…See More

簡論關於谷精變化為動物形象的概念北歐民間風俗中想像谷精變化為動物形象，就我們所見到的就談這些。這些風俗清楚地表明收獲晚餐具有聖餐禮的性質。人們認為谷精化身為一種動物；收谷者殺掉這種動物，並分享它的血肉。如公雞、野兔、貓、山羊和牛就是這樣被收獲者用聖餐形式吃掉的。豬則是春季犁地人的聖餐食物。而且將面包或湯團做成該神物的形象，代替真正神物的肉而當作聖餐吃掉；如收獲者吃豬形的湯團，春天犁田人和他的牲口吃公豬形的麥餅(聖誕公豬)。讀者也許已經注意到人類形體的谷精和動物形體的谷精收獲時保存到來年收獲時，以求谷精不斷的保佑；而某些地方的收獲公雞和另外一些地方的山羊肉為同一目的從一次收獲期保存到另一收獲期。某些地方把在五谷媽媽身上取下來的谷粒拌在明春的谷種里，以求谷物豐產；有些地方則把公雞毛(在瑞典是把聖誕豬)保存到春天拌在谷種里，也是同樣的目的。在聖誕節時拿一部分五谷媽媽或五谷閨女給牛吃，或在開犁耕田時給馬吃；有一塊聖誕豬的肉則給春天犁田的馬或牛吃。最後，谷精的死亡則由真殺或假殺它的人身代表或動物代表來表現，崇拜者則以聖餐形式或是吃掉神靈代表的真正血肉，或是吃掉做成它的形狀的面包。人們還想像谷精變…See More

懺悔日[基督教的節日，在聖灰星期的前一天。]那天把這塊骨頭煮了，放在灰里，到聖彼得日(2月22)那天作為禮品和鄰居交換，然後摻和在谷種里。在邁寧根的赫森及其他地區，聖灰星期三[基督教的節日，四旬節的第一天，在復活節前十四天(星期三)舉行，有人也譯為「大齋首日」，也稱「聖灰禮日」或「灰的星期三」，復活節的具體日期不定，據尼西亞公會規定，每年春分月圓後的第一個星期日(於3月21日至4月25日之間)為復活節。東正教沿用儒略曆，故其復活節的具體日期上常比天主教和新教遲兩個星期，故聖灰星期三和懺悔日的具體日期都依復活節的日期推定。]或聖燭節那天人們就吃風干的豬肋骨，喝豌豆湯，把吃剩的肋骨都收集一起，掛在室內，到來年播種時放到播種過的地里或摻入亞麻的種子里。據說這樣可以有效地防治地里的甲蟲和螻蛄，促使亞麻長得又高又好。認為谷精化身為豬的形象，這種觀念要算斯堪的納維亞人的「聖誕節公豬」的習俗表現得最為明顯了。瑞典和丹麥聖誕節期間的習俗總是要烤出豬形的面包，叫做「聖誕公豬」，並且常常是用打谷時地里最後一捆麥穗做出來的，整個聖誕節間，都供放在桌上，甚至一直放到來年春天播種季節。這時把「聖誕公豬」切碎，一…See More

谷精變化為動物：谷精變化為公馬或母馬有時谷精還以公馬或母馬的形象出現。在卡爾沃和斯圖加特兩地區之間，人們把在風中低頭的谷穗說成為：「馬在那兒跑了。」在巴登的拉道爾夫澤爾附近的博林根地方把地里最後的一捆燕麥叫做燕麥雄馬。哈福德郡每當收割結束時，都有一種「呼喚牝馬」的儀式。地里最後一撮谷穗扎在一起，叫做牝馬。收割人站在它前面一定距離的只好「留著牝馬過一個冬季」。有時候這種假裝把牝馬送給落在後面的鄰人的做法，也得到鄰人的反應，表示接受幫助。一位老人告訴詢問者說：「我們正吃晚飯的時候，來了一個人帶著籠頭韁繩把它牽走了。」有一個地方則慣常送去一匹真的牝馬，而騎這匹馬去的人到達後總要因這不受歡迎的拜訪而遭到粗暴的接待。在里爾附近地區，至今還明顯地保留著認為谷精是馬形的概念。收割人幹活倦累了時，人們就說：「累得像馬似的。」地里有一捆割下的谷穗叫做「馬谷子」，並把它放在谷倉里黃楊木制的十字杈上，而且還要讓農場的小馬在上面踩過。收割谷子的人們環著這捆谷穗跳舞，喊道：「看這馬的遺體。」然後把這捆谷草給這個社區內最年輕的馬吃。這個社區內最年輕的馬，如曼哈特說的，明顯地代表來年的谷精，即谷精的小駒，它吃下最後…See More

谷精變化為動物：谷精為公牛、母牛或閹牛…See More

為了避免背部疼痛，特蘭西爾維尼亞的薩克森人收割時，用割下的第一把谷穗緊束著自己的腰部。於此可見，谷精又被運用於治療或防護方面，不過是按原來的植物形態，而不是山羊或貓的形態罷了。此外，有時候人們還認為谷精化為山羊的形態，潛伏在谷倉裡已割下的谷穗中，最後被打谷的連枷驅趕出來。在巴登，最後要打的那捆谷子叫做谷山羊，斯佩耳特小麥山羊，或燕麥山羊，等等，依不同谷類名稱而定。在上巴伐利亞的馬克特爾附近，地裡的谷捆都叫做稻草山羊或簡稱山羊。谷草捆成捆以後在空場上堆成老大老高的草垛，男人們面對面地站成兩行打谷脫粒。他們一面揮動連枷打谷，一面唱著歌，歌中說他們在稻草裡看見了稻草山羊。最後的山羊，也就是最後的谷捆上，裝飾著紫羅蘭和其他鮮花編成的花環，以及串在一起的麥餅，放在谷垛的中央。有些打谷人跑上前去撕下它上面最好的花和餅，其他打谷人則揮著連枷在谷上亂打一氣，以致有時把人腦袋都打破了。在蒂洛爾的奧伯林特爾，最後的打谷人叫做山羊。在西波希米亞的哈塞爾伯格，燕麥脫粒時打最後一下的人叫做燕麥山羊。符騰堡的特朗地方，把在最後一捆要脫粒的谷子打上最後一下的人稱之為公山羊，說他「已趕走了公山羊」。當這捆谷子打過之後…See More