德勒茲差異思想的方法之一，便是透過對特異點（point singulier）或特異性（singularité）的等候與尋覓 ²。對德勒茲而言，思想首先是關於特異點的運作 ³。所有德勒茲作品都以某種方式顯示特異點的決定性作用，在此，一切普同性、一般性原則都已先決地排除於思想之外。決定諸特異點，這便是德勒茲哲學最基本的運作之一，也是建構其虛擬性（virtualité）的關鍵 ⁴。沒有特異點，就沒有差異思想，因為特異點是使差異思想成為可能的唯一實在材料。它是實在的入口，思想始於特異點的闖入。

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本文作者楊凱麟所属单位：南華大學哲學系

德勒茲哲學被一種對差異的深刻思考所銘刻，這或許可以解釋何以一種「德勒茲研究」首先必然得面對一系列困難：簡介類比的不可能，因為其是一種非同一性思想；明晰定義的不可能，因為其具有非再現（non-représentation）特性；一般性原則的不可能，因為其「無邏輯」（alogique）運作；一致性（cohérence）的不可能，因為其為無主體性思維。非再現、非同一、無邏輯、無主體、潛意識⋯，透過否定的「非」而非肯定的「是」所給予的描述似乎是吾人初次面對德勒茲哲學時所最易獲致的印象。然而，究極而言，這些「非」或「無」絕不意味德勒茲哲學具現一種否定思維，其甚至也不太有對立之意，而毋寧較是想展現「外在於」（au dehors）或「另類於」（autre que）既有問題性或範疇的企圖。…

我一直穿胸罩，我知是什麼緣故。這與個性與潮流都沒有關係，因為不穿胸罩，必需要很具“本錢”。本錢不是大胸脯，而是形狀美麗的胸脯。面部表情要天真無邪，大方可人，否則就十分猥褻，有當街跳脫衣舞之嫌。頂可怕的。 

多年前楊凡說：“呵亦舒，你這麼新潮的人，怎麼穿胸罩呢？”回他一句：“呵楊凡，你這麼新潮的人，怎麼不穿胸罩呢？”瞧，上帝是公平的，不給你別的本錢，就令你牙尖嘴利，損死人不使本。

鄭京和欲從海費茲學藝，好不容易獲得大師約見，赴約，遲到五分鍾，管家開門時說：“海先生今日不見你。” 

第二次，鄭京和早到五分鍾，管家應門，又說：“海先生今天也不見你。”第三次，鄭京和準時到，進入書房，取出小提琴，才彈了三個音符，海費茲說：“你還是學中提琴吧。”

為人孤傲若此。 

他不喜歡收徒弟，也同徒兒相處得不好，他的兒子會彈梵啞鈴，但絕非人才。 …

晚上經過一間電影院，看見午夜場放映一齣錯過了的舊片，剛好有空，便購票進場了。

大概因為是舊片，又在深夜十一時這鐘點，電影院裏空盪盪的，當我們把票子遞給帶票員，他愛理不理地瞪我們一眼，我們只好自己隨便找個座位坐下。走過的時候，只見零落的一兩撮觀眾：過夜生活的女人、高聲談笑的阿飛。

我們周圍都是空位，要等到開場後，才有多一些人進場，有幾個年輕男子坐到前幾排的空位去。他們坐下以後，其中一個立即把腳擱到隔鄰的座位上，斜躺在那裏看戲。舉起的腳上，似乎是穿著拖鞋。

其中一個，就大聲地問：「喂，今晚的戲是甚麼名字？」另一個回答說：「不知道呀！」跟著就爆出一大串笑聲。…

（四）新思想的發生與扣除原則：扭轉之力與「說一半」的真理

「新」的思想，要如何發生？巴迪烏說，當「主體－思想」打破固定邏輯而出現，如同盧克萊修（Titus Lucretius Carus）所討論的原子撞擊而產生的「偏移」（clinamen），透過「扭轉之力」，由內部展開新的思想層次（internal fold），正是知性「獨一無二的局部化過程」（singular localization）。巴迪烏所說的局部與整體之間的無限辯證程序，就是思想的發生：不可知、無法計算、不成為結構性知識的真理，正是透過此思想發生的過程才得以出現。[34]…

不見星光的晚上 

你從石竹的根裏呼嘯而來。 

黎明， 

有零落的野薔薇 

旋轉又旋轉，一擁一瀉而去。 …

偉大藝術所追求的，就是在有限的實物中，表現無限的感覺。讓有限的事物外觀，展現出無限的內在思維與意義。因此，“畫得越少表現得越多”，就成了畫家的準則。

作畫的人都明白，在小小的尺幅裏，山水偏要畫得寬廣；在大幅的畫布中，丘壑偏要畫得緊密。把林屋聚到盈寸之間，將峰巒拓到千里外去，目的都要在有限中展示無限。畫卷的上下左右，山被截去巒垠，樹要伸出紙外，變態多端，煙霞無盡，常留大半到畫外去，務使畫內變外，有墨無墨，威實相生，達到“無畫處皆畫”，才是開創無限的妙境。…

江南的季節已經到了「紅了櫻桃，綠了芭蕉」。我在這裡也有機會吃了楊梅，又吃了萵苣。

所吃的楊梅並不是江南的。報上的消息說是汕頭廈門的產品。試了一下，滋味果然與我們江南的有點差異；顆粒較小，甜和酸的滋味都沒有洞庭楊梅和寧波楊梅那麼濃。但是楊梅到底是楊梅，就像青梅一樣，你只要見到它，或是想到它的名字，已經口角生津，不吃就已經被它陶醉，彷彿這個心願已經完成了。

萵苣是蔬菜，聽說近年新界的農場已經試種成功，不過生長得較短小，而且滋味較淡，同真正從內地運來的一比較就知道。…

開頭有些科學家——如歡樂學院的胡皮特阿普教授——傾向於認為電可以取代煤而為人們提供能動力、熱量、光以及食物。但看來也不行。電也差不多耗盡了。芝加哥的引水渠已使尼亞加拉大瀑布的水位降低了十分之九英寸，當年白沫飛濺的瀑布水簾有一英尺厚的地方，如今只有十一又十分之九英寸了。



假如我們把聖勞倫斯河攔截起來，把芝加哥引水渠攔截起來，把哈德遜河攔截起來——簡而言之，假如我們把整個大陸的水流上上下下攔截起來，或許我們還可以稍微維持久一點兒。但是結局已進入視野。再過四十年，最後一瓦電將會被耗盡，電器設備將會被擱進博物館，作為過去時代的古董供未來的孩子們參觀。…

黃先生約我到獅子山麓陰濕的地方去找捕蠅草。那時剛過梅雨之期，遠地青山還被煙霞蒸著，唯有幾朵山花在我們眼前淡定地看那在溪澗里逆行的魚兒喋著它們的殘瓣。

我們沿著溪澗走。正在找尋的時候，就看見一朵大白花從上遊順流而下。我說：“這時候，哪有偌大的白荷花流著呢？”

我的朋友說：“你這近視鬼！你準看出那是白荷花麽？我看那是……”

說時遲，來時快，那白的東西已經流到我們跟前。黃先生急把采集網攔住水面；那時，我才看出是一隻鴿子。他從網里把那死的飛禽取出來，詫異說：“是誰那麽不仔細，把人家的傳書鴿打死了！”他說時，從鴿翼下取出一封長的小信來，那信已被水浸透了；我們慢慢把它展開，披在一塊石上。…

(—) 關于主体性

他認為佛洛伊德是以範疇論現成物性 (Vorhandensein) 的方式解釋人之主體性。無論是早期的「意識-前意識-潛意識」，或晚期的「超我、自我與本我」，都是「實體化」的主體概念，解釋模式都是笛卡兒式主客二元實體論的延伸。這樣的意識實體概念，預設著一個可以與世界分隔的主體，且如物體一樣，可被以確定範疇的方式認知，這是與人之「在世存有」的存在本質不符的，因為人之實存，已在一個世界之中展開，並不是一個可以與所在世界區隔開来的封閉實體，且總是一個不斷自由選擇中的「自己」，而非一類固定的「意識實體」。^13…

從今日釋夢學之普遍觀點，反觀梅塔波斯對佛洛伊德夢理論的批評，筆者總結如下：



第一、佛洛伊德在「夢境主體」與「壓抑、偽裝、審查、機制」之詮釋系統的建構，雖有諸多難題，但此部分經精神分析後學的批判改善補充，今日仍獲釋夢學领域域頗多共識。



第二、「隱夢顯夢」之說，榮格與多數人本學派心理學家都不接受。夢者醒後能否記住自己的夢，了解自己的夢，是他的意願問題，而不是有何「隱夢顯夢」的神祕心理機制之存在。梅塔波斯對此之見解與榮格與多數人本心理學家近似。



第三、關於象徵理論的見解，可說是梅塔波斯時代「精神分析」與「現象學此在分析」的根本差異， 但此差異所涉及的重要問題，如：夢境處處是象徵語言的表現，可能不談象徵的意義而理解夢境嗎？象徵與隱喻在人類的理解中之普遍意義為何？在梅塔波斯之後的現象學詮釋學有重大的發展，如呂格爾的《活的隱喻》、《惡的象徵》等書，…

(—)對整體夢理論的質疑



佛洛伊德主張，夢是潛意識的顯現，解夢是通往潛意識的大道。所有的夢都是夢者願望的滿足，只是它呈現的方式往往十分曲折，必須要透過夢的解析過程，才能發現每個夢要滿足的是怎樣的願望。



在《夢的解析》一書中，佛洛伊德提出「壓抑」、「審查」、「偽裝」等概念，說明夢境為何常常顯得令人無法理解之因。



由於「自我」受到源自宗教、教育、社會規範的「超我」的控制，無法接納来自於本能驅力的潛意識（本我）內容，所以人的實際夢境與醒後記得的夢是不一樣的。在睡夢潛意識中真實上演的是「隱夢」(latente…

（二）避免落入精神分析學的符碼化

差異的強調，意在探索生命存在的單義性價值，在探索差異感觸，每個差異的感觸，都是獨一無二的，不是概念的，是自由的無所歸屬。因此，在這種狀況下，藝術的符號體應該是有無限可能性的互為關係，「差異感觸」，「它的發生，只在一瞬間的時刻，有如夜晚裡掠過的一束閃光，驗證著一種固執堅持的行動，在幻影的表面，表達著世界它們自身的背景與可能性」(DR 128)。

德勒茲和瓜達里 ( T P 138 ) 反對結構主義的精神分析學 ( s t r uc t u a l i s t…

整體而言，「差異」與「重複」之間，主體藉著本有的差異習性 (habit)，雖然也許有其固執的偏頗，卻也是每個主體認識世界的基礎，重要的是如何開放恢復這個主體如同幼蟲般的 (larval subject)（兒童般的）直覺感知本能 (DR 78-79)，去基於「我們本有的感受性」(sensibility that we are)，尋求能自由 (freedom) 的去覺知到真正的需要 (need) 的途徑，並嘗試與探索差異，去重複並能有所超越 (DR 73, 77, 83)，而不是依賴既有期待與判斷去找尋理想的範式，不是找尋相似性的特質去再現既有概念。這也是為何「單義性」如此重要。三者的密切關聯性與內在意義，也正清楚揭示著一種藝術創造的觀物態度與表達之間的緊密相連的關係。

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1. 談單義性與差異，跳脫傳統批判模式的僵局

知識往往有某種背景的領域性，以傅柯 (Michel Foucault) 的理論來談論時，可舉鮮明的男女性別因素所形成的知識權力⁴ 為例，傅柯的論點，提醒著人們省思「性差異的社會建構，以及文化再現在該建構中所扮演的角色。」（高榮禧 2007：2）。雖然，這種批判觀點，確實警惕人們知識的背景因素往往有某種權力與知識之影響因素(Foucault 1972,…

（二）單義性與差異的關聯

德勒茲在關於單義性的主張，可以幫助同時辨明一種不同於概念式的批判模式， 以及精神分析學的再現模式之另一種關注差異細節的觀物態度。德勒茲所揭示的差異本質，是一種不同於笛卡兒「我思故我在」的方式去認識對象的態度。因為德勒茲反對主動的自我思慮之過分強調，認為被動的直覺，讓自我思慮原本的存底，自然的在其中作用，能如同孩童般沒有領域立場的觀物模式，才是看到差異細節的途徑(DR 80-81, 90-91)。認為以概念式的思考決定所謂「理想的」，去做批判的情形 (DR 169)，「自我 (the Self) 凌駕在所有不確定 (undetermined) 之上」，會使得「我思 (I think)」成了真正的決定點。而這種武斷教條 (dogmatism)…

佛洛伊德認為人有一種歇斯底里的 (hysteria) 自我表現的特徵，是一種人的生物順從的本能，他稱之為「身體細胞的順從」(somatics compliance)、「符碼的順從」(compliance  of  the  code)（Ferrari  2011:  4，以下簡稱  GAP）。意指這種歇斯底里的自我表現，是人的一種生物性上的本能特性，是人在藝術表現時必然出現的特徵。所以，佛洛伊德認為，導致人傾向辨識的是「相似性」(similarities)，而不是「差    異性」(differences)。 認為人有原我 (Id) 第一層 (the primary process)的神經質的(neurotic) 的無意識作用，會透過自我 (ego) 第二層的運作，產生防衛機轉 (defense mechanism)，去補償，或是產生夢的機制 (oneiric…

在聖地亞哥逗留一天，主要的節目是去聶魯達的故居參觀。 



上大學時，聶魯達是我喜愛的詩人之一。那是六十年代，在當時的政治環境中，只有那些左翼詩人的作品才能在中國翻譯和出版，我是通過聶魯達、洛爾加、希克梅特這些人的作品才獲得了一點國外現代詩歌的概念。我喜歡聶魯達的自由的、有力量的表達，喜歡他的熱情和正義感。這種早年的心靈經歷使我至今對這位智利詩人仍懷有一份親切的感情，因此，我感到自己似乎是要去拜訪一個老朋友。 

從聖地亞哥開車，往北兩個半小時的路程，到達一個名叫黑島的地方。故居坐落在海邊，石頭基座上一組精致的木屋，離木屋咫尺之遙，太平洋的波濤拍打著黑色的礁石和蒼翠的松柏。海灘上有一堆天然的巖石，頂端的那一塊雕成了聶魯達的頭像。我想起了他的詩句：“他化做了一塊巖石，活在自己的祖國。”…