首先，哲學是人類認知這個世界總體努力的一部分，但哲學不只是這些部分。一方面，科學世界跟哲學世界並不完全重合。根據薛定諤，科學家在為世界建模時，已經把觀察者排除在外。的確有一些物理主義者希望以自然科學為基礎對觀察者進行說明，如丹尼爾·丹尼特、史蒂文·平克等，並形成蔚為壯觀的「第三種文化」運動。然而，這種嘗試並沒有消除歧見。他們對觀察者的說明，利用了自然科學的成就，可這些說明既不是經驗性的，也不是形式的，無法得到像自然科學或數學那樣的驗證。例如，丹尼特把自我看成是敘事中心。與此同時，與其說他們對觀察者引以為傲的東西進行了解釋，不如說他們成功地消除了這些東西。比如，通過還原論把某些人類情感解釋成大腦的生理過程或微觀結構。甚至一些帶來美好體驗的事物被解釋為病態——凡·高畫作的高亮色彩被說成是顳葉性癲癇引發的幻覺。要保留獨特性，就不得不訴諸湧現論，而湧現論本質上是不解釋——存在一些微觀結構或生理過程，然後屬人的東西就出現了。第三種文化的擁護者得到結論的過程和結論更像哲學。…

人不但受到欲求因果式推動以維持物理存在，而且有精神生活。後者需要回答我是誰、為什麼活著這些問題。「這是人類所有精神追求的真正源泉」。但薛定諤承認他不知道答案——「這是我的處境」。這也是所有人的處境。對這些問題的回答不在自然科學裡。它(主要)不體現為認知，而呈現為講故事，屬於人文。麥金泰爾指出：「無論在行動和實踐中，還是在他的虛構中，人本質上都是一個講故事的動物。」通過講故事，把自己嵌入其中，我們獲得上述問題的回答。個人有發展故事，如小時候的作文《我的理想》；民族有認同故事，民族形成同時就是民族共同敘事被認可。這裡存在著一個伯林認為的「人能夠從內部加以認識的知識領域……因為它是人創造的」。維柯把這種創造的智慧稱作「詩性的智慧」，詩人「能憑想象來創造」。是創造，也是塑造。…

家更願意淡化學科基礎的形而上學屬性，把理論起點看成是公理、基本假設與約定。然而，公理有獨斷論意味，往往只意味著我們(目前)無法反駁；基本假設或約定則有工具論色彩：它們是基礎因為它們有用，它們有用因為它們是基礎——這樣便滑向循環。有學者指出：「要想從科學的理論體系之中徹底清除形而上學，循環論證又是不可避免的」，於是不得不區分大小循環。小循環是指兩者直接相互支持，並不可取。大循環可取，因為相互支持的鏈條足夠長。如，用化學鍵理論去解釋物理浸潤現象，又用物理學的電子理論解釋化學鍵。大循環的合理性意味著「一個科學理論能夠越多地支持其他理論，這個理論本身也就越多地被支持」，如此便取消了形而上學的必要性。科學共同體不免沾沾自喜：盡管一個偉大哲學家就對應一個主義，如柏拉圖主義、黑格爾主義，但科學中並不存在牛頓主義、門捷列夫主義。「主義只是爭論尚無結果的標志。」…