這些表達明顯不同，有的好像是與主語聯系在一起談論，有的好像是與謂語聯系在一起談論，有的好像是與句子對應的說明，有的好像涉及句子表達的不同層次。表達方式雖然不同，卻有兩個共同特點。一個是不完整，即它們不是以「S是P」這種完整句式的方式出現的。另一個是，它們的使用方式使人覺得，使用者認為其表達方式是自明的，由此可以想見，使用者會認為其聽者和讀者也會覺得它們是自明的。這樣就會有一個問題：既然是不完整的表達，為什麼會是自明的呢？換句話說，為什麼似乎人們從來也不會認為這樣不完整的表達是有歧義的呢？在我看來，這主要是因為，「是」一詞的系詞含義是自明的，人們通常是在系詞的意義上理解「是」的。

這樣，以上表達雖然是不完整的，但是基於「S是P」來考慮，就會自動將它們補充完整，因而知道它們所說的是什麼意思。推而廣之，更為普遍的情況是，人們單獨談論「是」，把它作為對象來談論並形成獨特的討論，即所謂的「是」之問題或與「是」相關的問題（the problem of being），比如貝克萊說的「是乃是被感知」，海德格爾說的「『是』乃是自明的概念」。所有這些討論，只要放在「S是P」的框架內，就可以或者至少比較容易獲得相關的認識。比如關於「是」的自明性，海德格爾說：在一切命題中都用得著這個「是」。在這一說明中，雖然只有一個「是」字，「S是P」這一句式卻躍然紙上。

當然，與以上比較規范的論述相比，也有一些不是那樣規范的論述，比如「上帝是」這個命題，比如從康德到黑格爾一直討論並在海德格爾那里流行起來的「此是」。關於前者，今天人們已經明確地說這里的「是」乃是一種非系詞用法，因而即便認為它表示存在，因而有存在含義，也是借助了「S是P」的考慮。系詞用法乃是普遍的，而「上帝是」中的「是」乃是一種不同於系詞的用法，是具有特殊性的。至於「此是」（Dasein），至少在黑格爾的論述中可以清楚看到，它是「是在那里的」（ist da）的名詞形式，因而可以用來並且有助於對「是」做出說明，包括對謂述方式和存在的說明。在海德格爾的使用中也是如此，他甚至還有「此—是」（Da-sein）這樣的用法，這至少是強調，這里有兩部分，一部分是「此」（da），一部分是「是」（sein），這無疑至少與系詞和謂詞的表述是相應的，與他所提出的「在—世界—之中—是」也是相應的。同樣的表達，在胡塞爾的著作中也大量出現，而且明顯是以謂述方式闡述的。

一如句子的表達方式具有普遍性，也有特殊性，「是」的表達方式同樣是這樣。盡管如此，它在西方語言中的普遍性是實實在在的，也是眾所周知的，這就是系詞方式。哲學與認識相關，因而主要考慮會與句子相關，會與「是」相關，乃是非常自然的事情。

三、為什麼要考慮真

在關於認識的說明中，常常會談到真。由於表達認識的基本句式乃是「S是P」，因而在談論認識的過程中，「真」與「是」常常會聯系在一起，比如前面提到亞里士多德說的：說是者是，就是真的。還有黑格爾說的：純粹的「它是」和「貧乏的真」。哲學史還表明，人們在談論認識的時候常常會談論矛盾律。比如亞里士多德說它是一切證明的出發點，康德認為它是認識的普遍的真之標准，洛克稱它為先天原理，人們普遍認為矛盾律是真理。矛盾律是真理，矛盾律是恆真的，其表述是：一事物不能同時既是又不是，因此談論矛盾律通常會涉及真，會涉及真理，實際上也會涉及是與真之間的關係。這樣直觀上就有一個問題：探討認識，人們為什麼要談論真？為什麼會涉及真理？真與真理是什麼關係？更進一步，是與真，是與真理，又是什麼樣的關係？