字是由五個十字形水槽構成的，如果把十字形水槽的輪廓用圖畫表現出來，不就是 形嗎？這也就是「行」字的初文，而五個十字形水槽就是五「行」，五「行」其物，是先民據以確定和領會四方和四時的基准。既然古人根據五「行」領會四方和四時，那麼，據以為四方和四時命名，不就是順理成章的嗎？也就是說，古人之所以用「五行」其名命名以四方和四時為基礎的五行體系，不過是因為，他們最初正是藉「五行」其物領會四方和四時以及五行體系的。也正是因此，在後世的五行學說中，五行才與四時、四方密不可分。

綜上所述，陰陽五行學說並非源於對金木水火土的認識，而是源於曆法月令制度，曆法月令制度就是五行系統的知識原型，兩者之間的同構對應關係一目了然，而古往今來的學者竟因《鸿範》之說一葉障目，習而不察，至使五行說的底蘊一直暗昧不明。曆法月令系統不僅是五行說形式結構的原型，也是五行說動力機制的淵源，追本溯源，兩者原是一回事。…

《尚書·甘誓》也提及五行，亦是關於五行的較早記載，據說「啟與有扈戰於甘之野，作《甘誓》。」文中控訴有扈之罪，稱「有扈氏威侮五行，怠棄三正」，顧頡剛先生稱，三正之說為漢人移服色改正朔的論調[5]，足證《甘誓》不可靠。《甘誓》或不可靠，但「五行」與「三正」並稱，足證在古人觀念中，「五行」與「三正」一樣，也與曆法制度有關，鄭玄注所謂「五行，四時盛德所行之政也」是也。[6]「威侮五行，怠棄三正」，等於說不奉天子正朔，可謂大逆不道，自然是罪不容赦。…

曆法制度以及與之相關的時空觀既然是先民們仰觀俯察、理解宇宙、經緯天地、領會曆史的基礎，那麼，他們進一步將之抽象化、形式化為一個包羅萬象的分類體系，不是順理成章、水到渠成的事情嗎？正因為曆法分四時，天文定五方，因此，四時、五方就成為這個分類體系的基本圖式。總之，包羅萬象、囊括萬有的五行體系並非古人憑空虛構的產物，也不是從金、木、水、火、土五種勞什子中生拉硬拽出來的，而是從古人的質朴時空觀中自然生長出來的。也就是說，原始天文學和曆法制度，而不是金、木、水、火、土五材，才是五行大義真正的文化源頭和知識原型。

二

其實，如果不是囿於五行「金、木、水、火、土」的字面而一味從五材的角度尋求五行的根源和來曆，放開眼界，公正的對待古代文獻中關於五行的記載，就不難發現五行體系和月令制度之間的淵源關係。…

那麼，這種以「五」分類的結構是由何而來的呢？在五行體系眾多的範疇中，何者才是「五」數的客觀基礎呢？也就是說，在五行說的諸層面之中，那一層面的要素客觀地就具有這種「五」數特征並具有這種品類萬物、囊括萬有、經緯宇宙、貫穿古今的力量呢？

這只能是時間和空間，因為時間和空間是人類領會世界、認識萬物的基本形式。按東、南、西、北、中五方劃分空間和方位，源遠流長。這種觀念至少可以追溯到殷墟卜辭[2]。其實，五方原本只是四方，即東、南、西、北四方，而四方之所以又變成五方，是因為四方觀中已經蘊涵了五方觀，因為要確定四方，必須首先確定中央，因此，說四方，就已經意味著五方[3]。五時其實也只有四時，即春、夏、秋、冬四時，只在為了與五方「門當戶對」，故在四時之外畫蛇添足地生造了一個「季夏」，用來和「中央」匹配。總之，五方五時完全是從四方四時來的。…