安靖教授：“褶子”的海德格爾起源與德勒茲的形而上學批判

關於德勒茲與海德格爾這兩位二十世紀重要哲學家的關係，Leonard Lawlor在他的Thinking through French Philosophy中做出了如下富有激發性的評論：“與人們的預期不同，德勒茲在《差異與重復》中提到的第一位哲學家並非柏格森、尼采或斯賓諾莎，而是海德格爾。德勒茲所說的‘海德格爾的存在論洞見’——亦即差異必須在不經過任何同一中介的條件下使不同之物相互發生關係——的確全面指引著德勒茲在《差異與重復》中的思考。



因此，我認為我們可以毫不誇張地說《差異與重復》就是德勒茲的《存在與時間》。我甚至認為我們可以毫不誇張地說德勒茲的《差異與重復》在1968年的出版和《存在與時間》在1927年的出版同樣重要。”在《差異與重復》中，德勒茲是在“關於海德格爾的差異哲學的註釋（Note surla…

如何理解德勒茲？什麽是德勒茲？

德勒茲作為撰寫過文學、電影、音樂和繪畫等眾多藝術領域評論的後現代哲學家，其理論和概念的影響都遠遠超出了哲學領域。“褶子”作為德勒茲重點闡述的概念之一，與他的“根莖”、“差異”、“運動-生成”、“欲望”等詞匯一起構成了其激情的生命哲學。而由新世紀當代藝術基金會主辦、汪民安教授主編的當代藝術評論期刊《褶子》正是受到了這個概念的啟發，將目光聚焦在當代優秀的國際藝術評論以及哲學家撰寫的思考藝術的經典文本，期望對國內藝術評論和藝術創作起到一定的推動作用。 …

承諾時，我無法真心相信它，事實上是，僅僅的單純地去說服自己「我是相信的! 」就已經是對信仰的最大出賣，因為就是這個嘗試的存在，就已經使人無法和信仰真正同一。用另一種方式說，這是一種對他者（我的一切都是假的，都是為他的终極信心，通過這個絕對的保証人保証意義的確定）。



用德勒兹的說法，可能就是「我們的的確確是在他人的夢中! 」但對信仰的真實同一，只有回到一種愚蠢的去理性化/去反思，存在才有可能，這表示，退回到一種低等動物式的存在。復活的擔保人只是“復活的”，即是說，他大可以再死一次。

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音符動態簡約分割線

邁克爾·達頓教授 

德勒茲的“根莖”和“強度”與中國的關係 

從三個出自《千高原》的詞展開—— 

（1）莠草…

難道德勒兹的宣稱不只是對某些個別的個人，而是對我們這個時代全部人說的嗎? 我們現在生活的世界不就正正是「別人的夢」? 數之不盡的廣告和教育言論教導我們應該慾望什麼，走什麼的路，什麼是有意義的事——我應該是什麼………………結果人心靈中的空虛，因為這些外來的填補反而被無限地放大——我們什麼都知道了 （ 我是些什麼 ），所以我們什麼都不知道 （ 但為什麼我就是這些?  ）。



我們的慾望就是慾望別人所慾望 （ 他期望我做什麼………… ），慾望別人的慾望 （他想要這，所以這是值得慾望的…… ），但面對這個他者卻真正地一無所知? 「你叫我做的我都明白……但你真正地想我是什麼? 」難道問題不是我們聽得太少，而是「你說得越多，我越不知道你真正想要些什麼! 」?







這個充滿確定性的時代 （…

l  對後殖民的啟發：

在後殖民研究中，廖炳惠指出：「利用這種觀念，許多文化研究者與殖民主義者發現，權力並非二元對立，有主奴之分，或從從核心垂降的，而是多點散播，吸收內化和拒抗，用新的形式來發展的交織糾纏的網狀結構 [. . .]。因此不斷流動卻又多點散開的狀況，可以產生來自於各地的發展，去挑戰一神論或某種殖民者、有錢有勢者想發展的神話。[. . .] 所謂的正典、標準，乃至於直線的權威，都被質疑。」(222-23)

l  對於教育學的啟發：…

真正的恐怖，是「我根本不知道這到底是誰的夢! 」或是說——「我根本不知道這是不是個夢! 」假如，那個難以忍受的生活就是你最真實的全部，又如何? 事實上世界的荒謬就是世界的已有全部，沒有深遠的背後真相，也沒有更大的善……你的痛苦不是為你是否夠格進入天國的考驗，也不是歷史必然的邪惡，甚至不是社會為住所謂整體的和諧和更大的公共福祉而有的必然錯誤，例如那些說為著社會的整體和諧，必然有不公平的現象產生之類……總而言之，就是說如果你的痛苦根本毫無意義，那會如何? 如果真正的出路如果不是要去找出意義 （ 一種齊澤克稱之為“詮釋學誘惑”的行動，總是想找出事件或災難背後的深層意義，把之統合為一個完整的圖像 ），而是要真正地玩完，是要堅持世界的荒謬，世界的不完整，自己根本沒有位置，那會如何? …

慕唯仁教授·對抗黑格爾：章太炎與德勒茲

晚清與黑格爾

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进一步而言，“艺术危机”是整个西方社会迷失方向的集中体现。在斯蒂格勒看来，技术是不确定的。新技术发展速度太快，社会抵制增加，历史主义盛行，此即斯蒂格勒所谓的“迷失方向”，有时又被称为“中断”。在迷失方向的社会中，审美体验被调节而齐一化，消费主义剥夺了审美能力，因为审美被简化为计算，行动被还原为消费，欲望倒退为驱动力——其最终的结果是人们行动困难。

二战后，新科技革命推动社会生产力飞速发展，西方发达国家纷纷进入加尔布雷斯所谓的“富裕社会”。社会物质财富极大丰富，人们陷入追求感官刺激和物质满足的消费主义中，成为丧失批判精神和创造性的“单向度的人”（马尔库塞语）。从艺术异化的角度来看，斯蒂格勒承自法国技术哲学家前辈的诸多相关思想，如鲍德里亚的拟像理论、居伊·德波的景观社会理论和德勒兹的欲望机器理论等，都在控诉消费主义社会对人的奴役，他将这些理论融会贯通，自成一派。…

就在原本是理工背景的许煜在伦敦大学金匠学院（Goldsmiths）修读哲学博士时，斯蒂格勒也在该校客座，《论数码物的存在》便是许煜经过斯蒂格勒教授指导的博士论文。2017年，许煜的第二本英文专着《论中国的技术问题：宇宙技术初论》出版，强调技术的多样性并非仅显示于欧美中心，在亚马逊、印度、中国都有，所以他写的中国技术问题也只是「其中一种」。许煜对于技术问题的思想方式，在他于台湾此行多次的演讲中皆提出一种「退一步」的态度，例如海德格对于现代技术的追问便是回到古希腊对于技术的定义（这也是第一天北艺大科艺所王俊杰所分享的阅读经验），但许煜说：「回去（going back），不意味着成为希腊人。」如同他回到中国古典思想中，思考道与器的关系，是为了对当代的技术现实与技术倾向作出批评的准备。斯蒂格勒在11月5日周二北艺大的演讲问答也说：「去寻求希腊的思想资源，是希望去指出存有…

德勒茲和章太炎的差異觀: 抵抗資本主義

德勒茲在對柏格森的闡釋中，將差異（difference）從確定（determination）那里區分出來。照德勒茲看，黑格爾的辯證法代表一種線性的運動，因為他關於差異的看法是外在於事物本身的，因此不得不同時牽涉著確定（determination）和矛盾（contradiction）。…

在談到德勒茲的多重概念之前，應該注意的是德勒茲的項目與朱迪思·巴特勒的工作有著驚人的相似之處。體現在她所認為的身份政治主導地位，例如圍繞女權主義的話語以及其他政治運動中，巴特勒認為“女性”作為一種性別的身份和統一性需要受到質疑。



為此巴特勒提出了“對女性進行分類的女性譜系挑戰”。更確切地說，巴特勒認為一個人的生理性別或文化性別是一個給定的概念，是那個沒有被構建但是先於我們的話語表述和有關它的陳述本身，這就是一個構成過程的影響。



正如德勒茲聲稱一個人“不是先前存在的東西”，而是“被構成的”，對於巴特勒來說性別也是如此。正如巴特勒所言，她對聯盟政策的“反基礎主義”…

（四）最後提出了遊牧思想。

1.他把欲望的擴張和潛抑的模式應用於社會思想領域，提出了“遊牧思想”和“城邦思想”的對立。

1.1城邦思想的特點是等同、相似、真理、正義和否定，它的運行規則是這樣一個否定式：“X=X=非Y”。

這是理性的模式，確定性的模式，自然科學的模式。

1.2 遊牧思想的特點是流動性、多樣性和開放性，它的運行方式是一個開放的肯定式：“……X+Y+Z+A+……。”…

“思考”意味著“風暴”、運動，它與“非邏輯”相互關聯。所謂“非邏輯”並不是不講邏輯，而是與德勒茲的主題相勾連，充斥在其作品中的恒常主題即：“超驗場域與經驗現象間不可彌合的斷裂。” 既然“思考”與邏輯、理性毫無關聯，那麼“被思考之物”呢？德勒茲極力認為，“它是從域外伸來、撕巾裂帛的一只爪子，抓碎了一切既有的思想命題、原則與結構”。如果說“思考”是一種創造性的暴力的話，這種“思考”讓理性噤口，那麼“被思考之物”作為域外的“爪子”總是與“思考”短兵相接。“思考”與“被思考之物”（不可思考者）總是不期而遇。 …

蘇德諾的老師在教他爵士樂時，給了他一個標準聲音列表（比如爵士樂和弦音階等），隨後蘇德諾融入了不斷擴展的技巧性曲目。簡而言之，是預定路徑的曲目。



這套技巧仍然不是即興的爵士樂，因為當他的老師演奏時，''他並不是簡單地使用我為每種和弦類型所用的少數標準聲音。他所演奏的複雜程度遠勝於標準音……而且他演奏得有條不紊。''



正如德勒茲所說的那樣，蘇德諾的老師能夠做到的是：在沒有預先確定這種多樣性的情況下，通過預定的統一——即通過標準聲音等來創造更多種形式——然後他在一次全新的即興表演中，實現了這種多樣性。



這種表現對於任何預先確定的路徑和技術，都是不可減少的，只有當蘇德諾本人真正努力演奏即興爵士樂時才獲得了成功，因為他能夠通過即興表演（生成）的事件來實現多樣性，這種表演現在是一種可以用作新事物的狀態。簡而言之，與事件起作用有關的是雙重分節（譯注：double…

1995年11月4日，德勒茲因不堪肺病折磨，在巴黎十七區寓所跳窗自殺。三天後，法國《解放報》刊發了阿甘本、利奧塔、讓-呂克·南希、巴丟、德里達等人對德勒茲的紀念。本文選自這期紀念的合輯，作爲德勒茲逝世…

位於這一體系中心的是被表象者具有規範性[normativité]力量這一原則。根據這一原則，被表象的主體控制著其表象的形式、相稱的類型，以及相應的表達模式。【180】根據這一原則，不管表象的是國王還是資產階級，牧羊人還是動物，人們必須選擇屬於不同類型，意味著不同作文法則的詩歌形式。



人們必須采用不同的語言和音調：由悲劇風格的高貴統一（在這里，女僕在其女主人上升的格調中表達了她低賤的想法）到小說繪聲繪色的多樣性（在這里，每個人說著和他自身社會地位一致的話）。…

因此，一則辨明這種主體領域歸屬性的武斷批判之慣常模式，與能真實的追求藝術超越所欲解放之自由的創造性感受兩者之間的不同；二則辨明真正藝術本質的力量來源之永恆性，並非如精神分析學的心理分析模式。這兩件事也就成了了解藝術本質很重要的兩個基本議題。換言之，本文的目的即在於從德勒茲 (Gilles Deleuze) 之「差異與重複」理論中，尋求這兩個問題更深入具體的思考。而事實上，德勒茲對於純粹的 藝術創造思維與超越的觀點，關於藝術內在耐人尋味的質素，確實有相當精闢的闡明，將能提供前衛藝術的創造本質相當具有啟示性的方向。 …

萌就是：成爲單身機器；它有兩面，戰鬥，或裝萌。宅就是成爲動物，像卡夫卡那樣，反過來，就是將自己當寵物來飼養。基：就是努力成爲文學作者，反面就是拒絶成爲文學機器。萌、宅、基是從單身機器走向文學機器的三種起始狀態，是我們自己的文學的起跑線。

把文學搞大，就是從我們每一個人自己當前的萌、宅、基之處發力，將自己身上的這一架冩作機器變成文學機器，去排練我們的周圍現實。

卡夫卡和普魯斯特就在這三個起跑點上像健身教練那樣地等着我們。

你從小就處在俄狄普斯三角之中，但在青少年時期開始，就假裝在反抗了。可是，到最後，你還是被逼婚了。…

因此，史大林主義能完全忽視它們為創造的種種恐怖和殘酷——因為這是歷史自我的一部分，他們的手只是歷史以之而行自己的計劃，因此不是任何個體的責任，也正如那些以上帝之名折磨異教徒的信徒，這些折磨是上帝之怒——事實上如果可以我也想放過你，但是這是上帝公正的判決…… 

而犬儒則以另一種方式，實踐這種工具化或自大，就是說，如果你真的只是一個只是生活在夢中的人，只作為有限的存在，你是在什麼超越的位置宣稱沒有這個絕對的他者?





難道，這個他者不就可以通過隱藏在你的有限性之中去運作? 正如那種老舊的科幻情節，令你知道沒有絕對控制者的東西，就是那個控制住一切的，連接住你腦神經的那台愚蠢電腦，把無限的控制隱藏在人，把自己肯定為只是有限的之中?…