難道德勒兹的宣稱不只是對某些個別的個人，而是對我們這個時代全部人說的嗎? 我們現在生活的世界不就正正是「別人的夢」? 數之不盡的廣告和教育言論教導我們應該慾望什麼，走什麼的路，什麼是有意義的事——我應該是什麼………………結果人心靈中的空虛，因為這些外來的填補反而被無限地放大——我們什麼都知道了 （ 我是些什麼 ），所以我們什麼都不知道 （ 但為什麼我就是這些?  ）。

我們的慾望就是慾望別人所慾望 （ 他期望我做什麼………… ），慾望別人的慾望 （他想要這，所以這是值得慾望的…… ），但面對這個他者卻真正地一無所知? 「你叫我做的我都明白……但你真正地想我是什麼? 」難道問題不是我們聽得太少，而是「你說得越多，我越不知道你真正想要些什麼! 」?



這個充滿確定性的時代 （ 一切的意義都確定，一切的普世價值已經確立 ），卻是前所未有地的虛無主義的终極勝利，因為無人知道意義的意義。一切意義的终極保証，终極的擔保人——上帝，在這個理性批評的時代中，前所未有地死去/無能。 

但真正可怕的，不是我們被困在他人的夢中，而是我根本不知道，這是不是真正是他人的夢。如果我能確切地知道我可悲的生活，只是上帝的一個夢，難道這不是前所未有地令人安心嗎? 上帝保証了一切，一切的虛假 （ 夢 ）都有著最真實的存在根據 （ 上帝 ），這種虛假不會使人不安，這種可以把整個浩瀚的星空和世界都視為幻滅不真，這種確定的虛假，是不是人可以找到最真實最好的心靈寄託? 事實上，這種安心的想法，可以用一句總結「我可憐且毫無價值的生活的確是假的」「我知道一切都是假的……內在地/真實地我有一個更真實的存在」

好一部分人幻想通過回到一種前啟蒙的思維——宗教，去逃避自己的毫無價值，宗教對來世 （ 現世的不真和虛假現世的毀滅 ）的承諾就是最佳的表現，來世這個超越的存在，使令人作嘔的現世可被容忍——重要的是現世背後的那個终極真相。但現代性賦予意識的否定性卻無可根除——當我面對虛無的 （ 或永遠只是“背後的” ）