斯蒂格勒首先以女人比喻愛比米修斯技術的多樣性這種特征。「至於愛比米修斯，他的過失在於接收了宙斯的禮品——女人，這個美麗的惡。宙斯的第二次報復就是造成性的差異。」 斯蒂格勒甚至用潘朵拉來比喻這種多樣性，認為她帶來的甕罐（意同elpis，「期待」）代表女人之腹，代表對多樣性可能的孕育。性的本質就在於差異，如果說男人比喻無差異和死，女人代表的則是差異和生。感性的性差異被對應繁殖與對應理性的死亡相對起來。「時間性的意義不僅僅取決於死亡，而且取決於來自性的差異的繁殖。」

接著，差異又被直接對應於不確定性，與理性的確定性相對起來。愛比米修斯「就是在這個不確定性的問題上出現的」。不確定性對應的是與時間相關的可能性，過去是確定的，普羅米修斯技術對應的理性，代表確定性，決定性；而愛比米修斯技術對應的多樣性，代表不確定性、非決定性。未來是不確定的，一切皆有可能。…

解讀《技術與時間》的目的，是建立一個區分工業技術與信息技術的框架。信息技術是工業技術的反向技術，因此具有革命性。一般人對此難以置信。不信，就來看思想家怎麼想同類問題。

在海德格爾之前，西方人對技術的看法是外在的，看到的只是技術的中介性質，即所謂代具性。認為技術異化反對人本身的原因，在於技術外在於人的本質。這種觀念的代表是盧梭（老子、莊子也是這樣認為），他把人的本質理解為與技術對立的自然性，因此從根子上就與人本身不相容。而斯蒂格勒反對這種說辭。認為技術也是人的內在本質的一個方面。換算成盧梭的話語，相當於認為，人有技術（反自然）與自然雙重本質，技術異化不是技術從人的外部反對人的本質，而是人的本質自身就存在技術性與自然性這一對矛盾，技術異化是人自身的矛盾，是人自身內部反自然的那一面在反對自然的那一面。…

斯蒂格勒從人的這對基本矛盾出發，劃分出技術的相互對立的兩種原則，「古希臘的技術神話給歐洲語言留下兩個得自神的共同的概念：普羅米修斯原則和愛比米修斯原則。」其中，死亡就是普羅米修斯的原則，死亡喻指心物二元對立中「物」的原則（理性原則）；而遺忘則是愛比米修斯的原則，愛比米修斯原則即是指通過對過去失誤的反思獲得的經驗積累，遺忘喻指心物二元對立中「心」（「誰」）的原則（人本原則）。…

網絡智酷首創了「思想劇場」這樣一種形式，對數字化經典進行領讀。我領讀的是斯蒂格勒的名著《技術與時間》。先後在長安俱樂部和網絡智酷本部做了兩場講座，現將主要內容整理後分享如下。

閱讀斯蒂格勒《技術與時間》的現實意義，在於加強對技術革命本質的認識。歷史上反覆發生同樣的現象：技術革命發生20年到50年後，人們對新技術的細節和應用已經十分熟悉，但仍把技術的本質，理解為革命前的本質。例如，稱工業技術為農業4.0，或稱信息技術為工業4.0。其特徵是體用顛倒，舊學為體，新學為用。斯蒂格勒《技術與時間》可以幫助我們系統地建立關於如何辨別技術之「體」的思維框架。這有助於我們超越當代的歷史局限，站在未來立場上，提前認識當下的信息技術革命的革命性所在。…