承諾時，我無法真心相信它，事實上是，僅僅的單純地去說服自己「我是相信的! 」就已經是對信仰的最大出賣，因為就是這個嘗試的存在，就已經使人無法和信仰真正同一。用另一種方式說，這是一種對他者（我的一切都是假的，都是為他的终極信心，通過這個絕對的保証人保証意義的確定）。

用德勒兹的說法，可能就是「我們的的確確是在他人的夢中! 」但對信仰的真實同一，只有回到一種愚蠢的去理性化/去反思，存在才有可能，這表示，退回到一種低等動物式的存在。復活的擔保人只是“復活的”，即是說，他大可以再死一次。

另一種方式，則是完全的虛無主義，完全接受虛假的東西「一切都是假的，也沒有背後的真相! 」，拒絕接受背後的真相和超越的存在，這種立場的真相卻不是對現世的否定，而是终極的接受，或是通過否定的動作去接受現世的不可改變性，也就是現代犬儒的基本精神。通過這種否定 （價值/意義確定性）的動作，犬儒得到了最大的安心感，或是保持了自己真實的位置——作為一個可以永恆否定一切的终極位置，一切也因此得到最大的確定性「我保証可以否定它」，通過否定絕對保証人的存在使自己可以成為保証人。用德勒兹的說法，可能可以說成「我們的的確確是在他人的夢中，但連這個夢後面的他者的存在都只是一個夢! 」 

那種前啟蒙思維的保守，一轉而可成為恐怖的毀滅力量。由十字軍東征到最後的史大林式客觀歷史進步觀。一切現世的殘忍和暴力都是不真的，它們只是為了那崇高的背後真相（不論是上帝的意志還是歷史的階段——總之就是有一個絕對的他者，能保証一切意義 ）所推。「我們都是他人的夢」。

事實上就變為了「我們都是大他者的工具」。這種將自己絕對工具化的意識，卻是一種無比自大的意識。一切都是上帝的意志，邪惡只是更大的善的手段…………。因為，一切都是被容許的。這種工具化的意識，就是去責任化的意識——因為我只是工具，所以沒有我的責任……他們是自大的是因為——既然作為一個有限的個體，而沒有任何方法可以去確定真正的上帝意志是什麼時，這個個體是如何決定自己的行動只是純粹的工具，而非出自自我病態的動機?