以上我們看到，無論「氣韻生動」與「游牧藝術」，無論德勒茲還是謝赫對於藝術的理解，二者雖未經有章可循的系統對話與嚴謹質詢，其聯系卻是如此直接且真實，他們在中、英、法文間跨文化語境的翻譯里奇異交匯，在面對同一藝術問題的嚴肅思考中，實現了穿越時間與歷史的殊途同歸，從這個角度而言，中國藝術與德勒茲理論，也完成了真正意義上差異與重複的連接，被共同置於了中西方藝術與文化動態交流的平台或「高原」。…

「生命」

在宗白華的論述中，我們看到了中國藝術理論中身體的在場，在以文人畫為代表的藝術中，身體以一種臥游的方式、反復的姿態，與宇宙萬物生命的節奏相和諧，在中國古老的思想與理論中，由於宇宙與生命從來是動態的，是充滿生機的，身體只有與之同步，才能夠感悟到「氣韻生動」的境界，而這樣的身體，也才在同一層面上，無限接近理想中的藝術與生命，或者用德勒茲的話說，似乎即是以「無器官的身體」為平台，實現「游牧藝術」，並最終構築起「差異與重複」的力量的世界。在這個意義上，在身體的重複運動中，在身體與外界的差異互動里，德勒茲的獨特概念在中國的藝術理論中找到了呼應，「氣韻生動」也與「游牧藝術」建立了得以比較研究的連接。



至於「氣韻生動」在西方學界的接受與傳播，英國漢學家翟理思（Herbert Giles）在1905年出版的《中國繪畫史導論》（An Introduction to the History of Chinese…

在《美學散步》的重要篇章《中國美學史中重要問題的初步探索》中，宗白華援引老子《道德經》中的名句：「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用」，[16]以解釋道家的核心概念。他認為「無」在這里，指的便是老子的「道』，即一種「生命的節奏」。然而，在老子的宇宙觀中，化生萬物的道絕非源自一片空無，在《中國詩畫中所表現的空間意識》中，宗白華繼續引用《易經》的文本：「一陰一陽謂之道。」[17]也就是說，作為中國人最根本的宇宙觀，「道」的概念即是持續不斷的陰與陽的結合、虛與實的結合、一與多的結合。…

值得注意的是，在《什麼是哲學？》中，在圍繞藝術之材料及畫面構成的論述部分，德勒茲論及了中國的傳統藝術。在他看來，感覺的聚塊在藝術作品中，不僅需要緊實的聚合，需要密集的運動，以及驚人的張力，同樣，還需要「通風和空白的部分，因為空白也是感覺」。[11]這樣，一張畫布便既可以密不透風，也可以留有必要的空白。德勒茲在此援引黃賓虹的觀點，認為中國傳統繪畫的留白，是為了留下可供奔馬騰躍的空間。[12]而德勒茲在《千高原》中論述「游牧藝術」時，同樣將中國的藝術納入其中，在他看來，中國藝術，尤其是文人水墨畫，便是「游牧藝術」的化身，便是既以一種自由的方式，做到了從心所欲不逾矩，做到了以筆墨材料的揮灑與運用，剔除了西方藝術古已有之的再現頑疾，更在水墨的黑與白之間，在畫面的虛與實之間，處處實現著感覺的共振，彰顯著身體的力量，更捕捉到宇宙的秘密與生命的和諧。

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