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湯恒:文化自信的來源及價值(1)

2014年的“兩會”期間,習近平總書記在與貴州代表團一起審議《政府工作報告》時指出,“體現一個國家綜合實力最核心的、最高層的,還是文化軟實力,這事關一個民族精氣神的凝聚。我們要堅定道路自信、理論自信、制度自信,最根本的還有一個文化自信。”在2016年慶祝中國共產黨成立95周年大會上,習近平總書記又強調,“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。這些重要論述把文化自信提到了一個新的高度。認真研究文化自信這個課題,既有重大的理論價值又有重大的現實意義。文化自信,是指人們對我們黨、國家和民族文化的歷史傳統、價值內涵和現實意義的認識、認同以及在此基礎上建立起來的信念。關於文化結構,有著許多種界說,我們在本文中采用物質、制度和精神三層次說來展開對文化自信的論述。一、我們的文化自信從哪里來1.中華民族獨自形成了系統的原生文明。作為一個地理范疇的中國,是從上古時代華夏族在黃河流域建立的中國開始的。《詩經·大雅·生民之計》講的“民亦勞止,汔可小康。惠此中國,以綏四方”,反映了華夏族人認為自己居天下中央,而相鄰地區為四方的觀念。作為經濟發達、文化昌盛的中國,就當生成在夏商周的時代。元代人王文亮曾描述…See More
4 hours ago
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張允熠:樹立文化自信必須破除西方主義

習近平同志在哲學社會科學工作座談會上談到“文化自信”時說:“文化自信是更基本、更深沈、更持久的力量。歷史和現實都表明,一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族,不僅不可能發展起來,而且很可能上演一場歷史悲劇。”這番話既深刻又尖銳,值得我們認真思考。何為文化自信?作為一個民族和民族的一分子,對自己的民族文化懷有一種由衷、深沈、真誠的崇敬和熱愛,對民族文化的生命力抱有一種堅定、執著、永恒的信心和信念,就是文化自信。這種文化自信,既非孤芳自賞,更非夜郎自大,它立足於悠久的民族傳統,紮根於深厚的文化土壤,呈現為我們自立於世界民族之林的能力和對人類文明的貢獻,有著史實的支撐和現實的依據。回顧中國近代史,自鴉片戰爭以來,中華民族的文化自信心備受摧殘,民族虛無、歷史虛無和文化虛無的思潮在部分國人中間滋生蔓延,其突出的特征是盲目推崇西方文化,其秉持的信條就是“西方中心主義”或曰“西方主義”。西方主義者認為,中國“百事不如人”。如當年胡適所雲:“我們必須承認我們自己百事不如人,不但物質機械上不如人,不但政治制度不如人,並且道德不如人,知識不如人,文學不如人,音樂不如人,藝術不如人,身體不如人。”我們不能說…See More
Apr 16
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王志強:文化自信視角下的大學精神

當代中國大學肩負著文化傳承與創新的職能,承擔著引領中華民族優秀傳統文化走向世界的重任,在國家實施“一帶一路”倡議、加快建設世界一流大學和一流學科的背景下,亟須構建具有中國特色的大學文化,樹立具有民族傳統和時代烙印的中國特色社會主義大學精神。從民族教育思想的繼承創新中增強文化自信中國有著悠久的教育傳統和優秀的教育思想,《大學》就是傳統教育思想的集大成者。人們能夠從一所大學的精神中清晰地看到它的理想目標、精神信念、價值取向,感受到它的理性光芒;從歷史的角度看,大學之道是通過長期的歷史積澱、凝聚、發展而形成的,是特定群體的價值判斷、價值取向和價值認同的自然結果。從大學的起源和發展看,大學首先或者根本上是一種文化的存在。無論大學的組織和形態如何變化,大學都是“以文化人”之所,是“明德親民、止於至善”的教化之地。從這個意義上說,一所大學在民族文化傳承、創新上的所作、所為、所得,體現了大學對民族文化自信的自覺、對民族文化價值的認知。從民族文化的自信中發展大學精神文化自信是一個國家、一個民族對自身文化內涵和價值的充分肯定,對自身文化生命力的信念和信心。習近平總書記在慶祝中國共產黨成立95周年大會上明…See More
Apr 4
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張文東:文化傳播:基於文化自信的國家戰略

黨的十八大以來,以習近平同志為核心的黨中央高度重視文化傳播工作和國際話語能力建設,提出要“精心構建對外話語體系”“增強對外話語的創造力、感召力、公信力”。因此可見,越是在國家發展和競爭激烈的歷史時期,越是在經濟全球化進程不斷加快的背景下,越是在新媒體傳播的文化語境中,文化傳播國家戰略的理解和設計就越發顯得重要和急迫。所謂國家戰略,是將原本多用於軍事領域的“戰略”一詞及其意義放大到整個國家的相應層面,指國家為實現自身規劃目標而科學制定的具有統攝性、系統性和長期性的行動策略。按照這一理解,國家戰略直接影響著一個國家發展的方向、國家建設的規劃、國家資源的統籌、國家力量的使用以及國家形象塑造和國家精神凝聚等,是事關國家發展建設全局乃至國家盛衰興亡的頂層設計與方略。一個國家的發展,當然依賴於經濟、科技乃至國防實力的進步與提高,文化的繁榮同樣不可或缺。而在當今時代,任何一個國家的發展,都不能忽視其在整個世界格局中的地位和影響,及其可以為人類文明作出的貢獻。因此,任何國家及其不同目標下的國家戰略,其中都必然包含著自身文明發展和對外文化傳播的內容和策略,甚至可以說,文化傳播已經成為國家傳播乃至全球傳播…See More
Mar 29
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岳亮:以文化自信引領大國復興

文化是一個民族的血脈,是人民的精神家園。古往今來,任何民族的發展與國家振興,歸根結底都是以文化的興盛為支撐的。一個拋棄或背叛自己歷史文化的民族,是不可能實現發展和振興的。習近平總書記曾引用俄羅斯著名歷史學家克柳切夫斯基的名言,“如果喪失對歷史的記憶,我們的心靈就會在黑暗中迷失”。人類文明進步的歷史充分表明,沒有先進文化的積極引領,沒有人民精神世界的極大豐富,沒有全民族創造精神的充分發揮,國家是沒有競爭力的。只是憑借物質的豐富不可能屹立於世界民族之林,也難以贏得其他國家和民族的認同與敬重。因此,堅定對自己民族與國家的文化自信,不斷推動文化的繁榮發展,事關國家前途命運的興衰。黨的十八大以來,習近平總書記曾在多個場合提到文化自信。他指出:“我們要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信,說到底是要堅持文化自信。”在慶祝中國共產黨成立95周年大會的講話中,習近平總書記對文化自信特別加以闡釋,強調“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。一百多年來中國政治發展的道路和制度歷經各種嘗試和探索,確立了中國特色社會主義民主政治道路,特別是三十多年的改革開放使中國經濟建設取得了舉世矚目的輝煌…See More
Mar 16
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(10)

四、文化自信的批判內涵澄清了“文化焦慮”孕育於“文化沖突”的根源所在,最後討論一下如何擺脫這種“文化焦慮”、達成“文化認同”尤其是“文化自信”的問題。上一節提到,一個人小時候在相對封閉的家庭生活里,往往有可能跳過“文化焦慮”的環節,在父母潛移默化的熏陶教誨下直接達成“文化認同”;不過,無論這種“文化認同”在接下來的人生歷程中得到了怎樣長久的綿延維系,都談不上是嚴格意義上的“文化自信”。理由不複雜:按照筆者新近研究“自由意志”問題得出的見解,就像一個人在“自願為奴”的悖論狀態下雖然也可以說擁有自己的“自由意志”(他畢竟是“自願”為奴的),但嚴格說來這種“自由意志”其實只是一個自我否定的形式上的自敗空殼,其中充塞的完全是奴役他的那個人的“自由意志”,因而與其說是他自己的“自由意志”,不如說是他聽憑那個人隨意擺布的“他由意志”一樣,一個人在沒有“自由選擇”的情況下達成的“文化認同”,與其說是他自己的“文化自信”,不如說是來自他父母的“文化他信”:僅僅因為他父母相信了某種文化,他自己才相信了這種文化。從實然性的視角看,這種“他信”檔次的“文化認同”自然也有它的價值意義,足以讓這個人全盤按照父母…See More
Mar 10
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(9)

在此要澄清的一點是,筆者並不認同目前中國學界把中國以及西方乃至人類的“近代”時期與“現代”時期截然區分開來的流行做法,而是將西方從16世紀以來、中國以及其他許多國度從20世紀初葉以來的歷史時期統稱為“現代”,也就是英文所謂的“moderntimes”。理由有三條:第一,前一種劃分如果僅僅用中文言說,還不會出現什麼問題,但要是想譯成西方語言,麻煩就來了:如果將兩者中的一個譯讀成了“moderntimes”,另一個又該如何譯讀呢?第二,按照中國學界的有關歷時性定位,西方的“近代”時期好歹還綿延了幾百年,可咱們的“近代”時期卻不到一百年,很難與幾十萬年的“原始”時期、幾千年的“古代”時期、目前尚沒有結束的“現代”時期並肩而立。第三並且也是最重要的是,據說始於19世紀中葉、到20世紀初葉就已經結束了的所謂“近代”時期,就其實質性內容嚴格說來只是中國歷史從“古代”時期向“現代”時期轉化變形的過渡階段,根本缺乏它自身足以與其它時期分庭抗禮的特定“時代精神”,因此完全沒有必要作為某種“計劃單列”的時期硬性地獨立出來。那麼,為什麼西方文化能夠成為“現代”時期的世界主流文化呢?一個首要的原因就是西方哲學…See More
Mar 7
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(8)

有人會說了,既然當今世界的幾種主要文化傳統都已經在歷史上綿延了至少上千年,肯定分別都有自己的長處優點,為什麼大家夥就不能按照我國社會學家費孝通的那句名言,在彼此之間維系“各美其美,美人之美,美美與共,天下大同”的和諧統一,從而避免所謂的“文化焦慮”呢?這個主張不但十分美麗,而且還天衣無縫,可惜只是人們在應然性維度上持有的一種極度理想化的意願訴求,一碰上了實然性維度上各種文化傳統在“價值偏‘好’”方面沒法擺脫的深刻差異,立馬就會頭破血流不忍目睹了。舉例來說,中國的儒者們肯定會“偏‘好’”自己祖宗崇拜的優秀文化,西方的基督徒們則當然會“偏‘好’”自己信仰上帝的優秀文化,所以說在“各美其美”這一點上是不會出現什麼問題的。懸念僅僅在於:如何才能讓他們在這種“各美其美”的基礎上,進一步做到彼此之間的“美人之美,美美與共,天下大同”呢?畢竟,許多儒者都會覺得基督宗教的“價值偏‘好’”居然不看重自己的生身爹娘,反倒敬拜那位與自己並無血緣關系的耶穌基督,明顯帶有“無父”的“禽獸”嫌疑;許多基督徒則會覺得儒家的“價值偏‘好’”居然不尊崇自己的造物主,反倒敬拜純然凡俗的親生父母,無疑屬於“異端”的“罪人”…See More
Mar 1
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(7)

第二,左翼自由主義把“文化無高低”當成了“政治正確”的主張,豈不是已經南轅北轍地預設了“文化有高低”的前提,一方面公然表白自己由於堅持了“政治正確”的原則就是“高級優越”的,足以建立一個“良序”的社會,另一方面又暗示其他贊成“文化有高低”的思潮由於“政治錯誤”則是“低級差勁”的,只會生成種種“惡俗”的社會嗎?如此這般地老王賣瓜自賣自誇,豈不是恰恰違反了“文化無高低”的“政治正確”麼? 第三,如果某些文化思潮居然按照自己的“價值偏‘好’”,憑借自以為是的“優越”特征煽動種族仇恨,號召自己的認同者隨意侵害甚至殘酷屠殺其他文化思潮的認同者,以致嚴重違反了左翼自由主義本身的價值理念,…See More
Feb 23
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(6)

或許正是為了避免這種危險,某些倡導者曾以“文化無高低”的命題作為實然性的前提,從中跳躍性地推出了“我們主張每個民族都有權保存自己的文化,都有權自主選擇接受或不接受外來文化”的應然性訴求。不過,稍微分析一下就不難發現,這里的邏輯同樣強大到了無可理喻的地步:要是古今中外的不同文化在好壞對錯、高低優劣的規范性評判方面沒有任何差異,“我們”閉著眼睛從中隨便拿一種來認同不就得了,既省事又方便,干嘛還要一根筋地拼命保守自己的文化卻極力拒斥外來的文化啊。這是吃飽了撐的自找苦吃呢,還是精神分裂的無事生非?要是再把這種“文化相對主義”的口號與“發揚我們的優秀文化”的說法擺在一塊兒,其間自相矛盾的極度反諷意味就沒有必要刻意彰顯了吧。進一步看,某些學者將“文化無高低”的命題與“制度有優劣”的命題相提並論,甚至還因此牽扯到了“文化決定論”與“制度決定論”之間的你死我活,也是匪夷所思十分奇妙的。不用細說,被嵌入到這種二元對立架構之中的“文化”其實是在狹義上特指“價值理念”的核心要素;可是,只要琢磨一下與之“對立”的“制度”本身的產生起源,就很容易看出所謂的“制度決定論”是根本不可能成立的了。問題在於,人世間的任…See More
Feb 8
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(5)

倘若“文化無高低”的命題在實然性的層面上就“是”分析性地不成立的,那麼,我們能不能另辟蹊徑,轉到應然性的層面上打主意,證明它“應當”成立呢?可惜的是,盡管“是”與“應當”之間的確存在著休謨曾經指出過的那種內在差異,但在這個問題上,我們還是沒辦法挖出這樣一道天壤有別的鴻溝來。理由剛才已經談到了:既然在現實生活里,每個人原本都“是”通過“文化有高低”的“價值偏‘好’”和“選擇什麼”,才能參與到“文化”的創造綿延之中,那麼,假如我們在應然性的層面上居然提出了“文化無高低”的價值性訴求,主張人人都“應當”將它付諸實施,其結果究竟是會讓“文化”因此繁榮昌盛起來呢,還是會讓“文化”因此死無葬身之地呢?答案好像是不證自明的。現在問題就來了:如果事情真是這樣的話,為什麼還會有人提出“文化無高低”的命題,“要求”人們放棄對於不同的文化做出優劣不等的價值評判,“應當”一視同“文”地對待它們呢?這就要從“文化相對主義”當初為什麼會冒出來談起了:當西方文化由於下面指出的原因成為世界上的“主流文化”時,它往往傾向於按照自己的規范性“文明”標準,貶低譴責這樣那樣的非西方文化,甚至還把尚處在“文明”之前的歷史階段的…See More
Feb 3
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(4)

先來看實然性維度的情況吧。為什麼說“文化無高低”的命題在分析性的意義上就是無法成立的呢?琢磨一下前面給出的“文化”定義,就不難找到幾乎像是禿子頭上的虱子一樣明擺在那里的答案了:如果它在最廣泛的意思上是指人們用來指導自己從事各種行為的“價值理念”,以及憑借這些價值理念創造出來的“習俗制度”和“器物成果”,那麼,“文化”本身就一定包含著人們有關哪些東西是好是壞、哪些行為是對是錯的“價值評判”,毫無懸念。畢竟,要是抹去了這些以“好壞對錯、高低優劣”作為評判基準的價值烙印,圍繞這樣那樣的“價值理念”形成起來的“文化”還能剩下點什麼東西呢?因此可以說,“文化”這個概念在語義上就分析性地潛藏著“高低優劣”的價值內涵,以致離開了後者,它自己就沒有存身之地了。倘若考慮到某些認同“文化無高低”的學者還特別強調“文化”與人們“選擇什麼”的“價值偏‘好’”之間的內在關聯,這個命題的反諷意味就更是一覽無余了:人們的“價值偏‘好’”不就在於一方面喜歡這種文化里的高級優越先進之“好”,另一方面討厭那種文化里的低級差勁落後之“壞”,因此才會根據自己有關“高低優劣”的評判基準,有所為有所不為地“選擇”前者卻“放棄”後…See More
Jan 24
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(3)

說白了,我們今天在作為“焦慮—認同—自信”的因果鏈條中人的時候,尤其應當清醒地意識到自己的這種“個體性”定位,時刻警醒自己僅僅是在代表自己這個特定的人說話,避免以某種集體性的身份高傲自居。說穿了,非要把某種特定的觀點、理念、思想、主義說成是“集體性”的智慧結晶,大都自覺不自覺地帶有忽悠糊弄的意向,試圖給人留下這樣一種扭曲的印象,仿佛身後還有無數的同道同仁在做自己的堅實靠山,鬥起嘴打起架來也會擁有“人多力量大”的強勁勢頭。說破了,像“國學”“某家思潮是中華民族的優秀文化”這類讓人聽得耳朵起老繭的說法,從實然性的認知描述角度看,實際上也潛含著“集體性主語”往往具有的規范性誤導效應,仿佛你要是不認同“國學”、不對“某家思潮”懷有自信,就沒有資格成為“國人”“中華民族”里的一個成員似的。更嚴重的是,諸如此類把“個體”淹沒在“集體”之中的做法,最終還會抹煞或推卸只能是擁有“自由意志”和“自我人格”的每個個體才有資格承擔起來的那種“自主責任”,結果無論是“焦慮—認同—自信”的因果鏈條生成了怎樣可歌可泣或不可接受的重大後果,都很難找到因此值得贊譽或應當譴責的“主體”,就像堂而皇之的“集體負責制”往往…See More
Jan 18
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(2)

界定了基本概念後,現在回到“文化的主體性”這個正題上來。在本文設定的“焦慮—認同—自信”的語境里,“文化”明顯是指此前一代又一代的無數人們創造出來,然後又在歷史的長河里逐步得以積澱,以致到了今天不管我們願意不願意都不得不面對的“價值理念”“習俗制度”和“器物成果”的既成結晶。大概就是由於這個原因,人們通常傾向於認為,“文化”的“主體”只能是由這一夥人那一撥人構成的“集體”;像“古希臘文化”“儒家文化”“西方文化”這一類的流行術語,更是火上澆油地加深了這種印象。結果,當人們嵌入到上面說的那根因果鏈條之中的時候,也往往自覺不自覺地習慣於拿某種集體性的身份說事,動不動圍繞“我們的文化焦慮”“你們的文化認同”“他們的文化自信”的話頭高談闊論,仿佛不在“我”“你”“他”的個體性稱謂前面加上一個人多勢眾的“們”字,就配不上“文化”的宏大體量似的。盡管這種先入之見聽起來不無道理,本文還是想特別指出一點:無論就原初性的創立者而言,還是就歷史上的傳承者而言,或是就當下我們這些面對者而言,文化的“主體”歸根結底其實都在於張三李四這一位那一位的“個體”;只有當其中的若干“個體”在創立、傳承或面對這樣那樣的文…See More
Jan 15
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劉清平:文化的主體性:誰在焦慮?如何認同?怎樣自信?(1)

摘要:從“文化”即“人化”,並且包含著價值理念、習俗制度、器物成果三大要素的實然性視角看,文化的主體歸根結底是個體性之人;只有當他們之間達成了特定的文化共識後,各種文化性的集體或團體才會形成。同時,由於價值理念占據著核心地位,不但習俗制度和器物成果、而且文化本身都必然具有高低優劣的規范性等級差異,所以才會引發不同文化的張力沖突(在現代歷史階段上首先又是中西文化的張力沖突),並且將人們拋入到“文化焦慮—文化認同—文化自信”的因果鏈條中。但不管站在怎樣的規范性立場上,一個人只有通過批判性的理性反思(而不是無批判的同情理解),才能在實質性意義上真正讓自己走出文化焦慮,實現文化認同,確立文化自信。在“文化自信”已然成了主導口號的當前氛圍下,再來探討“文化焦慮”和“文化認同”這樣的話頭,好像有點兒不合時宜。不過,動動腦筋就會發現,正是由於後二者的緣故,前者才會正兒八經地浮現在臺面上,因為要是人們絲毫“焦慮”也沒有了,都能充分“認同”了,誰還有那閑工夫提出“自信”的訴求呢?基於這一考慮,本文打算抓住“主體性”的要害,盡可能遠離規范價值學的應然性層面,主要采取元價值學的實然性視角,單純在學理性的層面…See More
Jan 13
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周寧:文化軟實力談何容易

文化軟實力建設不是一朝一夕的事。當年美國那些簽署《獨立宣言》撰寫《聯邦黨人文集》的開國元勛們,想到的只是奠定一個國家的精神基礎,並沒有想到日後成為美國夢的前提影響世界。人人生而平等,具有不可讓與的生存權、自由權和最求幸福的權利;人必須終於自己的理想並尊重自己的權利,否則就不是一個國家的災難,而是人類的不幸。從獨立建國到第二次世界大戰結束,美國在不到兩百年的時間里,從一個殖民地獨立的邊遠小國變成世界帝國,美國夢在某種程度上也成為世界之夢、人類極限之夢。盡管這種夢想從未成為現實,但依舊對現實具有感召力,成就了美國的文化軟實力。美國用將近兩百年的時間建設的文化軟實力,值得注意兩點:一、文化軟實力的建設需要一個相對長的過程,絕對依附於國家硬實力的發展;二、文化軟實力必須具有普世價值的自信與表現力,國家之夢也是人類之夢。國家軟實力與硬實力相輔相成,也可能相互抵消。兩百年間,美國在經濟、政治、軍事上逐漸成為超級大國,文化軟實力也相應成長,文化軟實力的發展離不開國家硬實力發展。1990年約瑟夫•奈提出“軟實力”概念時,正值社會主義陣營解體冷戰結束,美國的硬實力與軟實力都達到頂峰。如何確立美國的“世界…See More
Dec 29, 2017

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周寧:文化軟實力談何容易

Posted on December 23, 2017 at 6:20pm 0 Comments

文化軟實力建設不是一朝一夕的事。當年美國那些簽署《獨立宣言》撰寫《聯邦黨人文集》的開國元勛們,想到的只是奠定一個國家的精神基礎,並沒有想到日後成為美國夢的前提影響世界。人人生而平等,具有不可讓與的生存權、自由權和最求幸福的權利;人必須終於自己的理想並尊重自己的權利,否則就不是一個國家的災難,而是人類的不幸。從獨立建國到第二次世界大戰結束,美國在不到兩百年的時間里,從一個殖民地獨立的邊遠小國變成世界帝國,美國夢在某種程度上也成為世界之夢、人類極限之夢。盡管這種夢想從未成為現實,但依舊對現實具有感召力,成就了美國的文化軟實力。美國用將近兩百年的時間建設的文化軟實力,值得注意兩點:一、文化軟實力的建設需要一個相對長的過程,絕對依附於國家硬實力的發展;二、文化軟實力必須具有普世價值的自信與表現力,國家之夢也是人類之夢。…

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周寧:普世價值,我們也能擔當?

Posted on December 23, 2017 at 6:00pm 0 Comments

中國不能拒絕擔當普世價值,這是大國的世界歷史責任。有關中國是否需要普世價值的論爭,本身就有問題。當今時代,有誰會說自由、平等、博愛,民主、法制、人權,都是壞東西?既然是普遍好的或善的東西,誰又能拒絕呢?恐怕爭論在起點上就有誤解,這種誤解不僅是對對方的,也是對自己的。中國需要普世價值,這里只有是,沒有非,是不容也不用爭辯的。問題在於,我們需要誰的普世價值?那些拒絕普世價值的人,實際上反對的不是普世價值,而是普世價值的話語主體——西方;而認同普世價值的人,有時候也分不清自己是認同普世價值還是認同普世價值的特定表述主體——西方。…

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湯恒:文化自信的來源及價值(1)

Posted on December 23, 2017 at 5:42pm 0 Comments

2014年的“兩會”期間,習近平總書記在與貴州代表團一起審議《政府工作報告》時指出,“體現一個國家綜合實力最核心的、最高層的,還是文化軟實力,這事關一個民族精氣神的凝聚。我們要堅定道路自信、理論自信、制度自信,最根本的還有一個文化自信。”在2016年慶祝中國共產黨成立95周年大會上,習近平總書記又強調,“文化自信,是更基礎、更廣泛、更深厚的自信”。這些重要論述把文化自信提到了一個新的高度。認真研究文化自信這個課題,既有重大的理論價值又有重大的現實意義。文化自信,是指人們對我們黨、國家和民族文化的歷史傳統、價值內涵和現實意義的認識、認同以及在此基礎上建立起來的信念。關於文化結構,有著許多種界說,我們在本文中采用物質、制度和精神三層次說來展開對文化自信的論述。

一、我們的文化自信從哪里來…

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張允熠:樹立文化自信必須破除西方主義

Posted on December 23, 2017 at 5:37pm 0 Comments

習近平同志在哲學社會科學工作座談會上談到“文化自信”時說:“文化自信是更基本、更深沈、更持久的力量。歷史和現實都表明,一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族,不僅不可能發展起來,而且很可能上演一場歷史悲劇。”這番話既深刻又尖銳,值得我們認真思考。

何為文化自信?作為一個民族和民族的一分子,對自己的民族文化懷有一種由衷、深沈、真誠的崇敬和熱愛,對民族文化的生命力抱有一種堅定、執著、永恒的信心和信念,就是文化自信。這種文化自信,既非孤芳自賞,更非夜郎自大,它立足於悠久的民族傳統,紮根於深厚的文化土壤,呈現為我們自立於世界民族之林的能力和對人類文明的貢獻,有著史實的支撐和現實的依據。…

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