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奧修《靜心:狂喜的藝術》(73)

你可能沒有要走出這個房間的願望。走出去的願望只能來自於兩種方式。第一個是:因某種方式,你對外面的東西已經有了一個瞥見,或者從墻上的一個洞,或者從窗口,或者,不論怎樣,因某種神秘的方式,在某個片刻,門被打開了,你有了一個瞥見。這個會發生而且一直在發生:在某個神秘的時刻,門只為一個片刻而打開了,就像燈光閃了一下,然後它又關上了。你品嚐到了外面的某些東西,現在,願望來了。願望來了:你在黑暗中,突然有一道光閃了一下。在一個片刻里,在這個單一的、同時的片刻里,每一件東西都變得很清楚,黑暗不存在了。然後,又是黑暗,每一件東西都不見了,但是現在你不可能再是同樣的了,這成了你的經歷的一部分。 在某些寧靜的時刻,在某些愛的時刻,在某些痛苦的時刻,在某些突發的偶然事件的時刻,門會突然打開,而你會有一個品嚐。這些事情是無法被安排的,它們是偶然事件,它們"不能"被安排。當某人在愛之中,門會打開一個片刻,這個打開真的是一個發生。在深深的愛之中,你的欲求以某種方式停止了。這個片刻就足夠了,那兒沒有對未來的欲求。如果我愛上某個人,於是在那個愛的片刻,頭腦沒有了。這個片刻就是永恒。對於我,現在,在這個片刻,那里沒有未…See More
9 hours ago
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(72)

但是你不知道像門一樣的任何東西。你從來沒有到過外面,所以你怎麽樣才能知道那兒有一道門呢?你一直在這個房間里——頭腦的房間、欲求的房間,你一直在這個房間里,所以你只知道這個墻,你不知道門。即使門在那兒,它對你來說也是墻的一個部分,它對你是一道墻。除非你打開它,否則你無法知道它是一道門。所以我對你說:"你無法穿過墻而到外面,你對墻不能做任何事情,它不會引導你到外面,你需要一道門。"但是你並不知道有關門的事情,你只知道墻。即使是門,在你看來也是墻的一部分。那麽,該怎麽辦? 我說:"從任何一個地方試起,但是要開始。"你將會受挫,你將會繞著整個房間,試過每一個角落,每一個地方。你將會受挫,因為墻不可能打開,但是門在某個地方,你可能在無意中碰到它。這是唯一的辦法:從墻開始,因為那是唯一可能的開始。從墻開始,你會在無意中碰到門。有一道門,門不是一道墻,這是一個事實,你不可能穿過墻,你只能穿過門。這個事實會使摸索變得容易忍受一些。實際上,每當你在墻那兒受挫,那麽門就變得更有可能,這樣,你的追尋變得更深。頭腦是欲求。沒有欲求,頭腦無法幹任何事情,你不可能通過欲求而超越頭腦。所以,即使是到時候被發現沒有欲…See More
yesterday
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(71)

這也變成一個非常難以理解的事情,因為用頭腦,我們無法理解任何不努力的東西。頭腦意味著努力。頭腦能夠處理、調動任何能"做"的事情,但是頭腦甚至無法設想那些"發生"的,無法做的事。頭腦的本領就是去做某些事,它是一個做的工具。頭腦的那個本領就是去達成某些東西、去滿足某些欲望。 就像用眼睛不可能聽,或者用手不可能看一樣,用頭腦也不可能去設想和感覺,那些你什麽也沒做時所發生的事情。頭腦不記得有這麽一件事,它只知道那些能做的和不能做的事情,它只知道那些成功的和失敗的事情。但是它不知道那些當什麽也沒做時所發生的事情。所以,怎麽辦?以一個欲求開始。那個欲求是不會引導你到達發生的那一點的,但是那個欲求能夠引導你到達那個欲求的無用之點。一個人不得不以欲求開始,以沒有欲求作為開始是不可能的。如果你能以沒有欲求開始,那麽就在這個片刻,那個發生就會發生,那麽,不需要技巧和方法。如果你能以沒有欲求開始,就在這個片刻它會發生。但是那是不可能的。 你不可能以沒有欲求開始。頭腦會使這個無欲仍然變成一個欲求的對象。頭腦會說:"好!我將試著不去欲求。"它會說:"真的,它看起來很迷人,我會試著做一些事情,好讓這個沒有欲求能夠…See More
Feb 18
Baghdad Janim posted a blog post

奧修《靜心:狂喜的藝術》(70)

帶著欲求,你就無法是寧靜的,欲求是真正的噪音。即使你沒有思緒——如果你有一個能控制的頭腦而你能停止思想,一個更深的欲求還會繼續,因為你停止這個思想只是為了達成某個東西。一個微妙精細的嗓音還在那兒。在內部的某一個地方,有某個人會看並且會問:所欲求的東西是不是已經達成了?"思想已經停止了,神聖的達成在哪里?上帝在哪里?開悟在哪里?"但是如果你對欲求本身能變得覺知,那麽它就會變得沒用了。 頭腦的整個詭計就是:你總是覺知到某些對象變得沒有用了,於是你就改變對象,在這對象的改變之中,欲求繼續抓住你的意識。它總是這樣發生的:當這幢房子變得沒有用了,那麽另外一幢房子就變得很有吸引力;當這個男人變得沒有吸引力,令人討厭,那麽另外一個男人很有吸引力。這種情形一直繼續著。一旦你覺知到你所欲求的東西沒有用了,頭腦就會繼續找到另外一些對象。當事情這樣發生時,那個空隙就丟失了。當某個東西變得沒有用了、無效了、沒有吸引力了,停留在那個空隙,要去覺知:是對象變得沒有用了還是欲求本身變得沒有用了。如果你能感覺到欲求的完全無用,突然之間你里面的某個東西掉落下來了,突然之間你就超越到意識的一個新水平。這是一個無、一個不在…See More
Feb 17
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(69》

如果我只是試著不去佔有你而使愛能夠開花,這個"試著不去佔有"將會成為一個努力,一個努力只能是佔有,即使是不佔有,它也將是一個佔有,我會經常覺知到我沒有佔有你,本質上,我是在說:"愛我更多一點,因為我沒有試著佔有你。"而後,我也奇怪為什麽愛沒有來。 有個人在這里,在至少10年內,他對靜心做了一切努力,但是什麽也沒有達到。我告訴他:"你已經做了足夠的努力——很虔誠,很認真,現在,不要再做任何努力,只是坐著,不要有任何努力。"於是他問我:"用這個方法,用沒有努力,我能達到靜心嗎?" 我告訴他:"如果你還在要求那個結果,那麽,一個非常微妙的努力還將持續地在那里,你將不會是僅僅坐著,如果還有欲望,你將不可能只是坐著,那個運動會繼續下去,你可能坐得像一塊石頭,或者像一個佛,但是石頭的里面仍然在運動,欲求就是運動。"如果還有一個欲求,你不可能保持只是坐著。它或許看起來好像你是坐著,每個人都可能會說你只是坐著,但是你不可能是只是坐著,只有當欲求不在的時候你才能只是坐著。 "只是坐著"不是一個新的欲求,它只是一個欲求的不在,所有的欲求都變成沒有用的了。 因為對象,你對生命並不感到灰心喪氣。宗教的人一直在…See More
Feb 14
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(68)

但是這就是所發生的事情。一個對生命變得灰心喪氣的人開始欲求死亡。它又變成了一個欲求。他不是在欲求死亡,他是在欲求他的生命之外的某種東西。所以即使是一個對生命充滿渴望的人也能自殺,但是這個自殺不是無欲,它真的只是在欲求另外的東西。這是非常有趣的一點,是追尋的許多終極之點中的一點。如果你轉向相反的事情,那麽你又在輪回中,又在惡性循環中了,你將永遠無法擺脫出來。但是這種事一直在發生。一個人放棄生命走進森林,或者去尋求那神聖的,或者去尋求解脫,或者別的什麽,但是現在,欲求又在了。他只是改變了欲求的對象,而不是欲求本身。現在,對象不是財富,而變成了上帝;對象不是這個世界,而變成了那個世界,但是對象還在,欲求還是同樣的,渴望還是同樣的——緊張和痛苦還會是同樣的。有了一個新的對象,整個過程會完全再一次重復。你可以一世又一世地不斷改變你欲求的對象,但是你將一直是一樣的,因為那個欲求是一樣的。 所以,當我說"無欲",我的意思是欲求的不在:不是對象的無效,而是欲求本身的無效。它並不是意識到這個世界是無意義的,因為這樣一來你會欲求另一個世界;它並不是說生命是沒有用的,所以現在你必須去欲求死亡、寂滅、停止和涅…See More
Feb 12
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(67)

即使這樣,死亡也會來,佛陀也會死。但是死亡只發生在我們身上,而不是他身上,因為一個穿過了死亡之門的人有一個永恒的綿延,一個沒有時間性的綿延。所以,根本不要去關心生命,甚至是你自己的生命。如果你對生命不感興趣,那麽你甚至無法欲求死亡,因為欲求就是生命。如果你對死亡有興趣、有欲求、那麽你會再次欲求生命,因為你不能真正地欲求死亡。欲求死亡是不可能的。 你怎麽能欲求死亡呢?欲求本身意味著生命。所以,當我說"不要對生命太感興趣",我並不指"要對死亡有興趣",而是讓你覺知到死亡這個事實。但是你無法欲求它,它真的不是一個欲求。 當我在談到一隻張開的手掌時,它是容易理解的:你不得不握緊拳頭,但你不必去打開它。張開根本不是一個努力,你只要沒有握緊它,它就是張開的。張開不是一個努力,它不是一件你必須去做的積極的事,事實上,如果你作一個努力去打開你的拳頭,那將只是一個相反的握緊。它或許看上去像一個打開,但它完全是一個相反的握緊。真正的打開只是意味著沒有握緊——完全沒有握緊,它是一個消極的現象。如果你不握緊你的拳頭,那麽拳頭就會鬆開。現在,即使它是握著的,它也是鬆開的,內在的握緊已經去除了,所以即使現在它是握…See More
Feb 11
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(66)

越是握緊拳頭,空氣在那兒的可能性就越少。但是頭腦就是這樣運作的,這就是頭腦的荒謬。如果你感到空氣不在那兒,你就越握緊拳頭。邏輯說:"握得緊一點,你漏掉了所有的空氣。你漏掉它是因為你沒有握緊你的拳頭。你沒有真正盡你所能地握緊你的拳頭,某個地方你錯了。你的拳頭握錯了,所以空氣都跑走了。所以握緊一點,再握緊一點。"但是就在那個握緊之中,你失去了空氣,它就是這樣發生的。 如果我愛上了某個人,我就變得很想去佔有,我就開始去圍住它。我越是去圍住,愛就越是會失去。頭腦會說:"安排得更靠近一些"。於是去做更多的安排,但是某個地方會有一個漏洞,那就是為什麽愛會失去。我越是圍住,我就越是失去。只有一隻打開的手掌才能擁有愛,只有一個不封閉的頭腦才能讓愛變成一朵盛開的花朵。這種情形發生在每一件事情上。如果你愛生命太多,你會變得封閉,你會變得像一個死人一樣,即使當你還活著。所以,一個對生命充滿渴望的人是一個死人,他已經死了,只是一具屍體。他越是感到只是一具屍體,他就越是渴望成為活的,但是他不懂得辯證法。那個渴望是有毒的。一個對生命沒有一點渴望的人——像佛陀一樣對生命沒有欲望的人——活得很熱烈,他完美地、全然地開…See More
Feb 8
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(65)

時間是一種無法留住、無法擋住、無法倒轉的東西,它是單向度的,不會返回來。而時間的這個過程最終就是死亡,因為你正在丟失時間,你正在死亡。某一天,所有的沙子都漏光了,你也變成了空——只是一個空的自己,沒有時間留下來,所以你死了。 要多關心死亡和時間。它就在此時此地,就在附近——每個片刻都在。一旦你開始去尋找它,你就變得能覺知到它。它就在這里,你只是忽視了事實;不僅是忽視事實,而且是回避它。所以,進入死亡,跳進去。這就是靜心的艱難所在,這就是靜心的嚴峻所在:一個人必須跳進死亡。繼續喜愛生命是一種深深的欲望,而願意去死看起來倒是不自然的。當然,死亡是最自然的一件事,但願意去死看起來是不自然的。 存在的悖論,存在的辯證法就是這樣運作的:如果你願意去死,這種願意就使你不死;但是如果你不願意去死,這種不願意、這種對生的過分的執著和欲望,卻使你死亡。 無論我們采取何種態度,我們總是到達它的反面。這是存在的深刻的辯證法。期待的永遠不會到來,盼望的永遠不會達成,渴望的永遠不會滿足。你越是渴望它,你就越是失去它。不論是哪一個層面都是這樣,規律是同樣的。如果你對任何事情要求太多,正是這個要求會使你失去它。如果…See More
Feb 7
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(64)

一個關心死亡甚於生命的人,開始有意識地穿過這道門。這就是靜心所意味的:有意識地穿過死亡之門。有意識地死就是靜心。但是你不能夠等待死亡,你不必等待死亡,因為死亡一直存在著:它是存在於你里面的一道門。它不是某件將要發生在未來的事,它也不是某件你要去得到的身外之物,它就是在你里面的一道門。一旦你接受死亡這個事實並且開始去感覺它,去經歷它,去覺知它,你就開始通過內在的門而放鬆了。門打開了,而通過這死亡之門,你可以瞥見永恒的生命。只有通過死亡,一個人才能瞥見永恒的生命,沒有其他的途徑。所以,實際上,所有那些作為靜心而為人所知的東西只是一種自覺的死亡;只是一種深入內在,沒入內在,沈入內在;只是一種離開表面而走向深處。 當然,深處是黑暗的。在你離開表面的那個片刻,你會覺得你正在死亡,因為你把自己認同為那表面的生命。表面的波浪已經不再是表面的波浪,你已經變得認同了它們:你"是"表面。所以當你離開表面,這不僅僅是你離開表面,你離開你自己、你的認同——過去、頭腦和記憶。你曾是的一切,你都不得不離開,這就是為什麽靜心看起來是一種死亡。你正在死亡,而且只有當你願意去自覺地死——更深地超越自己,離開自我與超越表…See More
Feb 6
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(63)第十章 完全的欲求:通向無欲的道路

所以,當我說一個桑雅生必須穿著一種長袍時,這意味著免於衣服的改變和認同的改變,維持本來的你,表現本來的你,只是去接受你自己。當你接受你自己,別人也會開始接受你;但是,那是無關緊要的。如果你要考慮讓別人接受自己,那麽你將會創造出一張虛假的臉。沒有什麽好想的,它只是發生。所以,我改變名字,換衣服,只是為了去幫助一個生活在外圍上的人。  第十章…See More
Feb 1
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(62)

這是每個女人都知道的事實。如果她戴著裝飾品,穿著講究的衣服,你就會覺知到她的裝飾品和衣服,而忘記了她這個人。這是掩飾。衣服不是表現的東西,而是掩飾的東西。首飾越貴重,你就能掩飾得越深,因為別人更加注意首飾了。…See More
Jan 31
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(61)

為什麽我們要真正地改變衣服?這是一件很深刻的事,不僅僅是外在的東西。為什麽我們會厭倦一種風格、一種顏色、一種布料?為什麽我們會厭倦?頭腦總是追求某種新的東西,不同的東西。我們一直在問,怎樣才能停止我們的頭腦的不斷地運轉,而我們又不斷地用新的東西來餵養它。我們一直在問,怎樣停止我們的不斷搖擺不定的頭腦——怎樣使它靜止、怎樣使它安靜下來——但我們又繼續以微妙的方式來餵養它。我們不斷地改變衣服,我們不斷地改換東西,我們不斷地改變一切。我們厭倦任何保持不變的東西,但是,你越是用各種變化來供養你的頭腦,它就越需要被餵飽。穿上一件不變的長袍,你的頭腦第一次不得不每天每一刻同它要改變的認同進行鬥爭。如果你能泰然自若地穿一件不變的長袍,那很快你也會泰然自若地面對一個不變的世界。這只是一個開始。你越是能夠泰然自若地面對不變的東西,頭腦就越有可能停下來。 所以重要的是要越來越泰然自若地和不變的東西在一起,只有那時,你才能夠到達永恒。帶著一個不斷要求改變的頭腦,你怎麽能到達永恒呢?你必須從不變開始。穿著這件不變的衣服,在某個點你將會不再覺知到衣服。當你使用同一件長袍、同一種顏色時,就會很快不再覺知衣服。走在…See More
Jan 27
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(60)

如果我叫一個男人穿上女人的衣服在街上走,你認為這僅僅是衣服的改變嗎?不!首先,他並沒有準備要這樣做。沒有一個男人會準備要這樣做。為什麽沒有準備好?為什麽要抗拒?它只是衣服的改變而已,而衣服既不是男性的也不是女性的。衣服怎麽會是男性或者女性呢?但是事實上,衣服不僅僅是衣服,在心理上,它們已經成為對男性或女性的認同,如果連衣服都有了性別,那我們的頭腦是什麽類型呢? 如果你穿上女性的衣服走動,你將會覺得女性化。你的姿勢將會不同,你的走路將會不同,你的眼睛將會不同,你對於街上發生了什麽的那個覺知將會不同。你將會覺知到一些以前從來沒有覺知過的事情,哪怕你已經在這同一條街上走了一輩子。因為關於你的每一件將是不同的,別人將會以不同的眼光看你,而你對他們的眼光將會有不同的反應。你將不再是同一個人了。 所以當我說衣服是我們的外在時,它們僅僅看上去是外在的,它們已經深入地進入了里面,它們已經滲入到里面。所以,我強調衣服的改變。準備改變衣服就是準備扔掉舊的頭腦,舊的頭腦與衣服相聯系。準備作這項改變就是準備改變你的認同。 當有人拒絕改變衣服時,我知道他為什麽拒絕。他一直問:"你為什麽強調衣服?"但是我沒有在強…See More
Jan 25
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(59)

你不必制造出一個虛假的人格,一副面具。你可以完全泰然自若地和自己在一起。但是這種"泰然自若地和自己在一起"只有當你變得全然有意識時才會出現。你戴著面具生活,所以才會出現緊張。你是暴力的而你必須成為非暴力的;你是生氣的而你必須裝作沒生氣;你是有性欲的必須表現得沒有性欲。這會造成緊張,這會造成焦慮。這就是痛苦,全部的痛苦;你必須成為某個你並不是的東西,所以你註定會經常處在深深的焦慮之中。這個"成為某個你不是的東西",會使你的全部的生命能量衰落、消耗在緊張和衝突之中。事實上,衝突從來不是和其他什麽人的,它永遠是和你自己的。 所以我強調泰然地和自己在一起。只有當你的行為是有意識的時候,你才能泰然自若。所以,要有意識;要靜心、要在你的行為中有意識。然後事情會在你不知不覺中開始變化。 因為你的意識不同了,你也將會變得不同。 你問,我為什麽要強調改變衣服、改變名字——這些外在的東西。它們是外在的、最外在的東西。 就我所知道的人,就人的存在而言,他就是衣服。對一個人來說,衣服是十分重要的。你給一個人穿上了軍裝,他的臉就會改變,他的態度也會改變;有一些不同的東西在他里面升起。看看一名警察,當他穿便服和當…See More
Jan 23
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奧修《靜心:狂喜的藝術》(58)

那就是為什麽我所重視的是靜心,而不是在行為上。靜心改變你的意識。首先,它破壞了你的意識與無意識之間的障礙,你變得更加流動,你開始以不太固定的方式活動,你與你的意識合而為一。所以,靜心首先要破壞內在的障礙,障礙的消除意味著你的意識的擴大。你必須變得更有意識,所以第一件事就是不管你在做什麽,都要變得更有意識,我對你做事的內容沒有興趣,但對你做事的意識有興趣。你要更有意識地去做它。 比方說,如果你是暴力的,所謂的道德家和宗教的人會說:"要非暴力,培養你的非暴力"。我不會這麽說,我會說:要暴力的,但是要有意識地使用暴力。別改變你的行為,要對你的暴力要有意識,你將會發現,你不可能有意識地使用暴力,因為你越有意識,就越不可能使用暴力。暴力有一個內在的過程,它只有在你不覺知的時候才存在。你的這個覺知會改變整個事情,如果你覺知,你就不可能是暴力的。不覺知是暴力存在的必要條件,也是憤怒、性或者人們想在行為中改變的事得以存在的必要條件。內在的心理機制越強大,你就越不覺知你的所作所為,你就越可能做出罪惡的事。當我說一件事是罪惡的,我不是指它的內容。我說一件事是罪惡的,是當它不必要地制造出無意識的時候:這是我…See More
Jan 21

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(73)

Posted on January 24, 2020 at 1:28am 0 Comments

你可能沒有要走出這個房間的願望。走出去的願望只能來自於兩種方式。第一個是:因某種方式,你對外面的東西已經有了一個瞥見,或者從墻上的一個洞,或者從窗口,或者,不論怎樣,因某種神秘的方式,在某個片刻,門被打開了,你有了一個瞥見。這個會發生而且一直在發生:在某個神秘的時刻,門只為一個片刻而打開了,就像燈光閃了一下,然後它又關上了。你品嚐到了外面的某些東西,現在,願望來了。

願望來了:你在黑暗中,突然有一道光閃了一下。在一個片刻里,在這個單一的、同時的片刻里,每一件東西都變得很清楚,黑暗不存在了。然後,又是黑暗,每一件東西都不見了,但是現在你不可能再是同樣的了,這成了你的經歷的一部分。

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(72)

Posted on January 24, 2020 at 1:26am 0 Comments

但是你不知道像門一樣的任何東西。你從來沒有到過外面,所以你怎麽樣才能知道那兒有一道門呢?你一直在這個房間里——頭腦的房間、欲求的房間,你一直在這個房間里,所以你只知道這個墻,你不知道門。即使門在那兒,它對你來說也是墻的一個部分,它對你是一道墻。除非你打開它,否則你無法知道它是一道門。

所以我對你說:"你無法穿過墻而到外面,你對墻不能做任何事情,它不會引導你到外面,你需要一道門。"但是你並不知道有關門的事情,你只知道墻。即使是門,在你看來也是墻的一部分。那麽,該怎麽辦?

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(71)

Posted on January 24, 2020 at 1:23am 0 Comments

這也變成一個非常難以理解的事情,因為用頭腦,我們無法理解任何不努力的東西。頭腦意味著努力。頭腦能夠處理、調動任何能"做"的事情,但是頭腦甚至無法設想那些"發生"的,無法做的事。頭腦的本領就是去做某些事,它是一個做的工具。頭腦的那個本領就是去達成某些東西、去滿足某些欲望。

 

就像用眼睛不可能聽,或者用手不可能看一樣,用頭腦也不可能去設想和感覺,那些你什麽也沒做時所發生的事情。頭腦不記得有這麽一件事,它只知道那些能做的和不能做的事情,它只知道那些成功的和失敗的事情。但是它不知道那些當什麽也沒做時所發生的事情。所以,怎麽辦?…

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奧修《靜心:狂喜的藝術》(70)

Posted on January 24, 2020 at 1:21am 0 Comments

帶著欲求,你就無法是寧靜的,欲求是真正的噪音。即使你沒有思緒——如果你有一個能控制的頭腦而你能停止思想,一個更深的欲求還會繼續,因為你停止這個思想只是為了達成某個東西。一個微妙精細的嗓音還在那兒。在內部的某一個地方,有某個人會看並且會問:所欲求的東西是不是已經達成了?"思想已經停止了,神聖的達成在哪里?上帝在哪里?開悟在哪里?"但是如果你對欲求本身能變得覺知,那麽它就會變得沒用了。

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