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奧修《靜心：狂喜的藝術》（102）

當你到達第五體並對它變得覺知，那麽你就會知道，生命與死亡兩者只是第五體的呼吸——進來與出去。而當你對此變得覺知，那麽你就知道了你不可能死，因為死亡並不是一個內在的現象，生命也不是。生命與死亡兩者都是發生在你身上的外在的現象。你從來沒有活過，你也從來沒有死過。你是某種完全超越於兩者的東西。但是只有當你對第五體中的生命力與死亡力變得覺知的時候，這種超越的感覺才能來到。弗洛伊德①在某個地方說過他曾經以某種方式對此有過一次瞥見。他不是一個瑜伽內行，否則他會了解它的。他稱它為"求死的意志"（the will to die）。他說每一個人都會在某些時刻渴望生命，在某些時刻渴望死亡。在人里面有兩種相反的意誌，一種是求生的意誌，一種是求死的意志。對西方的頭腦來說，這是絕對荒謬的。這樣矛盾的兩種意志，怎麽能存在於同一個人身上呢？但是弗洛伊德這樣說，因為自殺是可能的，那一定有求死的意志。 ① 弗洛伊德（Sigmund…See More

Aug 28

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（101）

當魅力在你里面，當它進入你，那麽你是偉大的；當它從你這兒走開了，那麽你只是一個無名小卒。而這種情況一直在變來變去，就像白天與黑夜，圈子在轉，輪子在轉，所以即使像拿破侖這樣的人，也有他的軟弱的時刻；即使是一個懦弱的人，也有他勇敢的時刻。在柔道（judo）中，有一個知道一個人無力的時候的技巧。那個時候正好可以攻擊他。當他是強大的，你一定會被打敗，所以你必須知道他的"魅力"走掉的時候，然後你攻擊他。當你的"魅力"進來的時候，你應該引誘他來進攻你。魅力的這個進出與你的呼吸是相應的，那就是為什麽當你必須去做某件困難的事情時，你會吸一口氣進去。舉例來說，當你要舉起一塊很重的石頭，如果你的氣息出去了，你就無法舉起它，你做不到。但是當氣息被吸進去，或者屏住氣，你就能做到。你的呼吸對應著第三體中的某些東西。所以當氣息出去，那也是他的魅力出去的時候，那個時候可以攻擊，除非那個人專門訓練來騙你的。而這就是柔道的秘密。如果你知道他害怕的時刻與無力的時刻，那麽即使是一個比你強壯的人也會被你打敗。當魅力從他那兒出來，他一定是無力的。第三體生活在一個魅力場（sphere）里面，它就像空氣一樣。周圍都是魅力，你…See More

Aug 26

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（100）

佛陀說："愛人來臨受到歡迎，愛人走了傷心哭泣。相互討厭的人碰在一起是一個痛苦，而他們的分開則是一個極樂。但是如果你繼續把自己劃分為這樣的兩極，那麽你會在地獄里，你會活在一個地獄里。" 如果你只是成為這些極點的一個觀照者，那麽你會說："這是一個自然的現象，這對體來說是自然的——那是七體中的一個。體之所以存在，是因為這些極點，否則，它無法存在。"一旦你對它變得覺知了，你就超越了體。如果你超越了你的第一體，那麽你就會變得覺知到第二體；如果你超越了你的第二體，那麽你就會變得覺知到第三體，……觀照一直是超越於生命與死亡之上的。氣息的吸入與送出是兩件事，而如果你變成一個觀照者，那麽你兩者都不是，於是，第三種力量就進入存在了。現在，你不是生理體中的普拉那的表現形式，你就是普拉那、觀照者。現在你看到了，在生理體的層面上，生命顯現出來是因為這些極性，如果這些極性不存在了，那麽生理體也將不復存在，它無法存在。它需要張力才能存在——這個來與去是一個持續的張力。這個誕生與死亡，是一個持續張力，它之所以存在就是因為這個。每一個片刻它都在兩極之間移動，否則，它是無法存在的。在第二體中，愛與恨是基本的兩極，它表現…See More

Aug 24

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（99）

每當有另外的體，或它的普拉那的感覺來到你那兒時，你首先會把它理解為呼吸的進出，因為這是你唯一知道的經驗。你只是知道普拉那的活生生能量的這種表現形式。但是在靈妙體那一層，那兒沒有呼吸也沒有思想，但是有感應（influence），只有感應的進與出。你在並不了解一個人時與他接觸，他甚至沒有與你談過話，但是關於他的某些東西進來了。你或者接受它或者扔出它。有一個微妙的感應，你可以稱它為愛或者你可以稱它為恨——吸引的或排斥的。當你被排斥或者被吸引，它是你的第二體的。而那個過程每時每刻都在進行，它從不停止。你總是將感應接受進來然後扔出去。另一個極點總是會存在的。如果你愛上了某個人，那麽在某個片刻你將會是被排斥的。如果你愛上了某個人，氣息被吸入了，那麽它將被送出來，而你將是被排斥的。所以每一個愛的片刻都會跟隨著一個排斥的片刻，活生生的能量存在於兩極性中，它從不存在於一個極點上，它不可能！每當你想使它這樣做，你都是在嘗試那不可能的事。你不可能愛某個人而在某些時候不帶有對他的恨。恨將會存在，因為活的生命力無法存在於一個單獨的極點上，它存在於對立的極性中。所以一個朋友注定是一個敵人，而這將會繼續下去。…See More

Aug 23

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（98）第十七章·普拉那在七個體中的表現

普拉那是什麽？它在七個體中是如何表現的？普拉那是能量，是我們里面的活生生的能量，是我們里面的生命。這個生命自己顯示自己，就涉及到的生理體而言，它是氣息的吸進與呼出。它們是兩件相反的事，我們把它們看成一個，我們說"呼吸"。但是呼吸有兩個極：吸進與呼出。每一種能量都有極，每一種能量都存在於兩個極點之中，否則它無法存在。兩個極點，帶著它們的緊張與和諧創造出能量，就像磁鐵的兩極一樣。吸氣與呼氣相反，呼氣也與吸氣相反。在一個單一的片刻中，吸氣就像是出生，而呼氣就像是死亡。在一個單一的片刻中，兩件事都在發生：當你吸氣，你出生；當你呼氣，你死亡。在一個單一的片刻中就有出生與死亡。這個極性就是生命能量的上升和下降。在生理體中，生命能量就采取這種表現方式。生命能量誕生，在70年之後，它死了。與呼吸屬於同一種現象的更偉大的表現就是：白天與黑夜。在所有的七個體（生理體、靈妙體、魂魄體、心智體、靈性體、宇宙體和涅槃體）中，都有一個相應的進出的現象。就心智體而言，思想的進與出是與呼吸的進與出是同一種現象。每一個片刻中，一個思想進來，一個思想出去。思想本身是能量。在精神體中，能量表現為思想的來來去去；而…See More

Aug 22

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（97）

在空達里尼的喚醒中，在通道的打開中，性的力量有沒有增強？性的力量的增強與空達里尼通道的打開是同時的，但不是同一個。性的力量的增加將是打開更高的能量中心的沖力。所以性的力量會增加。如果你能覺知到它並且不用於性愛，如果你不允許它釋放在性愛中，那麽它會變得極其強烈，以至於向上的運動就會開始。首先，能量會盡其所能地試圖釋放在性愛中，因為那是它經常的出口、它平常的中心。所以一個人必須首先覺知到一個人的向下的"門"。只有覺知才能關上它們，只有不合作才會關上它們。性並不是像我們感覺到的那樣強而有力，它只是暫時是強而有力的。它不是一件24小時的事，它是一個短暫的挑戰。如果你能夠不合作並且覺知，它就會消失。而你會感到比性能量，從向下的通道釋放時更快樂。保存能量總是喜樂的，浪費能量只是一種寬慰，它不是喜樂的。你卸掉了你的負擔，你緩和了某些打擾你的東西。這樣一來，你變得沒有負擔了，但是你也變得空掉了。壓倒整個西方頭腦的空虛感，只是因為性的濫用，生命似乎是空虛的。生命從來不是空虛的，但它似乎是空虛的，因為你只是在發泄你自己、寬慰你自己。如果某些東西被保存下來，它就會變成一種財富。如果你的向上的門是打開的，能…See More

Aug 19

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（95）

我是否應該只是一個觀照者？不要只是做一個觀照者，因為對這個過程只是做一個觀照者會創造出阻礙。不要做一個觀照者。與它合作，與它成為一體。只是與它合作，完全地臣服於它——使你自己臣服於它，並且說："做任何事情，做任何需要做的事"，你只是與它合作。不要抗拒它，也不要注意它，因為即使是你的注意也將是一個抗拒。只要與它在一起，讓它做任何需要做的，你無法知道什麽是需要的，你無法計劃什麽是該做的。你只能夠臣服於它，讓它做任何必要的事。那個梵穴有它自己的智慧，每一個中心都有它自己的智慧，而如果我們變得注意它了，那麽一個打擾將被創造出來。一旦你變得覺知到你的身體的任何的內在運作時，你就創造了一個干擾，因為你創造了緊張。身體的整個運作、內在運作是無意識的。舉例來說，一旦你吃了東西後，你不必要去注意它，你必須讓你的身體做它喜歡做的任何事。如果你變得注意你的胃，那麽你會干擾它，整個運作將受干擾，而整個胃將會不舒服。同樣的，當頭頂的梵穴在運作時，不要去注意它，因為你的注意將會不利於它，你將會影響它。你與它面對面，而這種面對，這種遭遇將是一個打擾，於是整個過程就會被不必要地延長了。所以，從明天開始，只要與它在一起…See More

Jul 14

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（94）

靈性的追尋並不是來自於外在的一個拖拉，它是來自於內在的一個推動。它總是一個推動。而如果它是一個拖拉，那麽它就不是真誠的、不是真實的，那麽它就不是別的，只是一種新的滿足，只是你的欲望的新的轉向而已。靈性的追尋總是一個推動，一個朝向你曾經有過一瞥的內在很深的東西的推動。你並不理解過它，你並沒有有意識地知道過它。它或許是一個沈入在無意識中的童年時發生的薩托歷的記憶。它或許是你在媽媽的子宮里時所發生的薩托歷的極樂的片刻，那是沒有任何擔憂、緊張，頭腦處於完全放鬆狀態的一個極樂的存在。它或許是一個深深的無意識的感覺，一個你還沒有清晰地知道的感覺在推動著你。心理學家們贊同靈性追求的整個思想來源於在母親子宮中的極樂的經驗。它是極其的喜樂、極其的黑暗，在那兒甚至沒有一絲緊張。第一次瞥見光之後，緊張就開始被感覺到，但是那黑暗是絕對放鬆的。那兒沒有擔憂，也無事可做，你甚至不需要呼吸，因為你的媽媽在替你呼吸。你就像一個人達成莫克夏時那樣存在。每一樣東西都只是存在，而存在就是極樂的。要達成這種狀態，沒有什麽必須要去做的，它就是的。所以，它或許是一個在你里面的深深的無意識的種子，它經歷了完全的放鬆。它或許是某些…See More

Jul 12

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（93）

你的意思是，即使是理智的緊張也能是達到薩托歷的一條途徑嗎？它可能是，也可能不是。如果你在這個討論期間在理智方面變得緊張，而這個緊張又沒有被帶到一個極端，那麽它將是一個障礙。但是如果你變得完全繃緊，而突然之間，某些事情被領悟到了，那個領悟將是一個釋放，薩托歷就能夠發生。或者，如果這個討論根本不緊張，如果我們只是在閑聊，完全放鬆，一點也不嚴肅，這樣的一個討論甚至能夠成為一個審美經驗。不只是鮮花是美的，即使語詞也是美的；不只是樹木是美的，人類也是美的。不只是當你在觀看雲朵的飄遊時薩托歷是可能的，即使當你在參加一個對話時它也是可能的。但是必須要麽是放鬆地參加，要麽是非常緊張地參加。你要麽以一個放鬆開始，要麽因為緊張而被帶到一個頂點然後放鬆。當這兩者中的一種發生，即使是一個對話，一個討論也能成為薩托歷的一個源泉。任何事情都能成為薩托歷的一個源泉，它依你而定，它從來不取決於其他任何事情。當你只是在穿過一條街道，看見一個孩子在大笑，這時薩托歷就可能發生了。有一首俳句講了一個類似的故事：一個和尚正在過一條街，一朵非常普通的花正從一道墻邊偷偷地向外看，那是一朵非常普通的花，每一天都能看到的、每個地…See More

Jul 10

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（92）

一個單獨的、瞬間的瞥見，是某種永遠不可能用任何其他方法所知道東西。沒有人能夠解釋它，甚至沒有語詞、沒有信息能夠暗示它。薩托歷是富有意義的，但它只是一個瞥見，一個突破，一個單獨的、瞬間的進入存在、進入那深淵的突破。在你甚至還沒有知道那個片刻，在你甚至還沒有覺知到它，它就對你關上了，就像照相機的"喀嚓"一聲——"喀嚓"，一切都消失了。然後，一個渴望就被創造出來了，你會為那個片刻而去冒一切險。但是不要渴望它，不要欲求它，讓它沈睡在記憶里。不要再從它那里弄出問題來，只要忘掉它。如果你能忘掉它、不執著它，那麽這些片刻會越來越多地來到你身上，這些瞥見會越來越多地發生在你身上。一個要求的頭腦會變得封閉，而瞥見就被隔絕了。它總是在你沒有意識到它，沒有找尋它的時候才來。當你是放鬆的，當你甚至不在想它，當你甚至不在靜心時，它才會來。甚至當你在靜心時，瞥見就變得不可能。但是當你不在靜心，當你只是在讓它去的片刻中——什麽事也不做，什麽事也不等待，在那種放鬆的片刻中，薩托歷會發生。它會開始越來越多地發生，但是不要去想它，不要去渴望它。永遠不要把它誤認為是三摩地。去經驗薩托歷需要哪些準備？薩托歷對很多人都是可能的…See More

Jul 9

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（91）

三摩地發生的那個片刻，你不在那兒去記憶它。三摩地永遠不可能變成記憶的一部分，因為那個過去在的人沒有了。就像在禪宗教徒們說"那個老的人沒有了，而那個新的人已經來了……"而這兩個人永遠不會相遇，所以那兒不可能有任何記憶。老的消失了，新的來了，他們沒有相遇，因為只有當老的消失了，新的才會來。那時它不是一個記憶。不會對它縈繞於心，對它熱切地追求、渴望。那麽，就像你是的那樣，你是安心的，沒有什麽要去欲求的。這並不是你扼殺了欲望，不！在感覺上，它是無欲（desire-lessness），因為那個欲求的人沒有了。它不是一種沒有欲求（no…See More

Jul 7

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（90）第十五章薩托歷與三摩地的區別

這個沒有中心的圓周就是覺醒。沒有任何中心、沒有任何根源、沒有任何動機、沒有任何出處的意識，一種沒有來源的意識，就是覺醒。所以，你從無覺醒的存在即原初物質①向著覺醒運動。你可以稱它為神聖的，神性的，或者不管你稱它什麽。在原初物質與神性之間，區別總是屬於意識的。註：原初物質（prakriti）：又稱原質，梵語原意為"源泉"。印度哲學數論派用以指萌芽狀態的物質的性質。——譯注第十五章薩托歷與三摩地的區別三托曆（satori，對開悟的一次瞥見）與三摩地（samadhi，宇宙意識）在經驗上有什麼區別？（編註：薩托歷：日本佛教禪宗用語，指內在直覺的覺悟。）…See More

Jul 5

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（89）

意識（consciousness）和覺醒（awareness）之間還有一個區別。意識是你的頭腦（mind）的一種品質，但它不是你的整個頭腦。你的頭腦既可以是意識的，又可以是無意識的，當你超越了你的頭腦，那麽就沒有無意識，也沒有相應的意識，只有覺醒。覺醒意味著整個頭腦都成了覺醒的。現在，舊的頭腦已經不存在了，但是，一種有意識的品質存在著。覺醒已經變成了整體，而頭腦本身現在成了覺醒的一部分。我們不能說頭腦是覺醒的，我們只能富有含義地說頭腦是有意識的。覺醒意味著對於頭腦的超越，所以，並不是頭腦是覺醒的。只有通過對頭腦的超越，通過超出頭腦之上，覺醒才變得可能。意識是頭腦的一種品質，覺醒則是超越，它超出頭腦之上。頭腦最多是兩分性的工具，所以意識永遠不可能超越兩分性。它總是指意識到某個事物，或者某個有意識的人。所以，意識是頭腦的一個部分，而頭腦，最多是所有的兩分性、所有的分裂的源泉，不論它們是在主體與客體之間、行動與不行動之間，還是意識與無意識之間。兩分性的每一種類型都是頭腦的產物。覺醒是非兩分性的，所以，覺醒意味著"沒有頭腦"（no…See More

Jul 3

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（88）第十四章意識、覺知與覺醒

直覺是可能的，因為那不可知在那兒。科學否認神性的存在（the existence of the divine），因為它說："只有一種劃分：已知與未知。如果有什麽上帝，通過實驗方法我們會發現他，如果他存在，科學會發現他。" 另一方面，宗教說："無論你做什麽，在存在的基礎中的某些東西將保持是不可知的——一個奧秘。"而如果宗教是不對的，那麽我想科學將會摧毀生命的整個意味。如果沒有奧秘，生命的整個意味就被摧毀了，生命的整個美就被摧毀了。那不可知就是美，就是意味，就是渴望，就是目標。因為那不可知，生命才意味著某些事情。當一切事物都是可知的，那麽一切事物都是平淡無味的，你會極其厭倦、厭煩。那不可知就是秘密，它就是生命本身。我以為：理性是知道未知的一個努力，直覺則是"不可知"的發生（the…See More

Jul 1

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（87）

直覺是不是通過像無線電波一樣的思想波來到一個人身上？這個，也是很難解釋的。如果直覺是通過某種波而來的，那麽，理智遲早會有能力解釋它。直覺不通過任何媒介而來，這是要點。它不通過一種媒介物而來！它旅行時不需要有任何工具，那就是為什麽它是一個跳躍，那就是為什麽它是一個飛躍。如果某些波在那兒，它通過這些波而來到你身上，那麽它不會是一個跳躍，它不會是一個飛躍。直覺是從一點到另一點的一個跳躍，兩個點之間沒有內在的關聯，那就是為什麽它是一個跳躍。如果我一步一步地來到你這兒，它就不是一個跳躍。只有當我沒有走過任何一步而來到你這兒，它才是一個跳躍。一個真正的跳躍甚至是更深奧的，它意味著某個東西存在於A點，然後它存在於b點，而兩個點之間沒有存在（existence）。那才是一個真正的跳躍。直覺是一個跳躍。它不是來到你身上的某種東西。那是一個語言學的錯誤。它不是來到你身上的某種東西，它是某種發生於你的東西——某種東西發生於你，沒有任何因果關係，沒有任何源頭，不來自於任何地方。這個突然的發生就是直覺。如果它不是突然的，不是完全地與過去的東西沒有連續，那麽，理性將會發現那條道路。它會花一些時間，但它能夠…See More

Jun 27

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奧修《靜心：狂喜的藝術》（86）

直覺是一個不同領域的發生，它與理智完全無關，雖然它能夠穿透理智。必須被理解的是：一個較高的真實事物能夠穿透一個較低的真實事物，而較低的不能穿透較高的。直覺能夠穿透理智，因為它是較高的；而理智無法穿透直覺，因為它是較低的。這就好像你的頭腦能夠穿透你的身體，而你的身體無法穿透你的頭腦；你的存在（being）能夠穿透你的頭腦，而頭腦無法穿透存在。那就是為什麽，如果你正在進入存在（the…See More

Jun 26

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