如果你並不知道鑽石，如果你並不知道任何通過它我可以定義的肯定的東西，那麽我不得不通過否定的方式來定義。如果你對任何事情沒有任何的肯定的感覺，那麽我會通過否定來定義。我會說："你的不幸不是靈魂的一部分，你的杜卡（dukkha，苦惱）、你的身心極度的痛苦不是靈魂的一部分。"我必須通過某些讓你垂死殘缺的東西來否定性地下定義，通過某些你所負擔的，對你猶如個地獄的東西來否定性地下定義。我必須通過說："它將不是這個，它將只是那個相反的"

來否定性地下定義。

所以我是看情況而定的。我沒有絕對的答案，我只有一些設計，只有心理學的答案。而答案並不依我而定，而是依你而定：因為你，我才給出一個特別的答案。…

你怎麽能定義那些無法定義的東西？但是你只有要麽不得不保持沈默，要麽不得不去定義它。

至於我，我不落入這3類人中的任何一類，那就是為什麽我無法一致的原因。3類中的每一個人都能是一致的，但是我根本不關心靈魂的概念。我一直關心的是提問者，那個問問題的人，他怎麽樣才能被幫助？如果我認為通過正向的信心，他能夠被幫助，那麽我就正式宣布它；如果我感覺到通過沈默，他能夠被幫助，那麽我就保持沈默；如果我感覺到通過定義，他能夠被幫助，那麽我就給出一個定義。對於我來說，每一件事都只是一個設計，沒有很嚴肅的事，它只是一個設計。

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摩訶毗羅試著說出了每一個定義都有一些真理在里面，但是只是一些。那麽每個定義中都有一些虛假的東西。但是摩訶毗羅想要有很多追隨者的話，這是不可能的，因為如果你不是定義得很清楚，混亂的頭腦會變得更混亂。如果你說"每一條道路都是正確的"，那麽你是在說"那兒沒有道路"，這樣，一個想要找尋道路的人會完全迷惑掉。如果我說"每一條道路都是正確的，不管你走到哪里，你都會走到那神聖的。去任何地方，做任何事，每一件事都有一些真理"，那麽，你就無法從我這兒得到任何幫助。這是真實的，但它仍然是沒有幫助的。

如果你用一種特殊的方式來定義，並且使這個定義成為絕對，那麽其它的定義就變成了虛假的。因為商羯羅不得不精確地定義某些東西，他可能會說："佛陀並不正確，他是錯誤的。"但是如果佛陀被認為是錯誤的，那麽它只會創造混亂。一個佛怎麽能是錯誤的？一個基督怎麽能是錯誤的？只有商羯羅正確？於是就有衝突了。…

關於它，存在著3種態度。

首先是神秘家、知者，他們對此完全保持沈默。他們不會給出任何定義，他們說定義是沒有用的。然後，有另外一群神秘家——最大的一群，他們說："即使是一個沒有用的努力也能夠有幫助。有時候，即使是不真實的理論也會引導到真理；有時候，即使是錯誤也可能變成正確；有時候，即使是一個假的步驟，也可能引導你到一個正確的終點。它或許在這個時刻看起來是假的，或者在結束時被證明是假的，但是，假的設計仍然能夠有幫助。"

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