作為可共享的(擬態)、作為粘附、作為集體、作為偶然性、作為臨界點或匯合點、作為潛能的內在性(未來性)、作為開放、作為包圍著陳詞濫調和傳統領域的動蕩不協調性，以及作為收納傾向的聚集地。以上的每個形態都以它們自己的方式把情動的「未完成性」說成它的「承諾」———沙拉·艾哈邁德(SaRa Ahmed) 、本·安德森( Ben AndeRson) ，以及勞倫·勃蘭特(LaRen BeRlant) ( 對勃蘭特來說，應該是「一系列承諾」)最直截了當地說出了這一點，而其他撰稿人只是暗示了這一點。［我們可以在祖爾納茲(ZouRnazi) 的( 作為承諾的)…

第六種路徑出現在各種企圖反轉20世紀下半葉著名的「語言學轉向」的嘗試(通常是和人文相聯系)中———從文化人類學到地理學，到交流與文化研究，到表演藝術實踐，到文學理論———經常觸及那些逐漸被量子理論、神經學以及認知科學影響的作品，尤其是觸及到被不平衡物理學所影響的作品(見前述第二種路徑) ;這種傾向也要求回到和激活語言學轉向之前或同時期的作品及其伴隨的社會建構主義傾向。我們可以舉出以下例子，雷蒙·威廉斯(Raymond Williams) 的「感覺結構」、弗朗茨·法農( FRantz Fanon) 的「第三人稱意識」、瓦爾特·本雅明( WalteR Benjamin) 的非感官擬態、蘇珊·朗格( Susanne LangeR) 的「開放的環境」，以及約翰·杜威(John Dewey) 的實用主義理論等。這一情動理論轉向有時關注前/超/平行語言「外部」領域如何跟「低等的」或相鄰的感官(比如摸、嘗、聞、韻律和動覺，或在另類/終極意義上自主的神經系統)…

同時，德勒茲的斯賓諾莎式進路把情動置於事物和關系( 內在性)中間，從而進一步把情動放置在同時構成身體和世界的複雜集成之中。這些探詢的線索中因而也存在著某種意義上的逆流———某種方向上外翻/內卷的差異： 情動作為原初「興趣」的促發者開始將力量變為身體力量( 湯姆金斯) ;情動作為包含著無數種成為人和非人可能性的完整、富有生機的調試領域(德勒茲)。雖然不應該假想我們可以輕而易舉地完全整合這兩條情動理論的路線，但這兩條路線可以在特定的點上相互穿透和呼應［尤其注意這卷書中吉布斯(Anna Gibbs) 、普洛賓( Elspeth PRobyn) 和沃特金斯( Megan Watkins) 的作品］。…

這也不奇怪，當理論竟敢對情動進行一種嘗試性的探索，它們有時就會被看作幼稚或浪漫的天馬行空，闖入由世界或身體的無數相互牽扯構成的無界之地，以致迷失於亂花障眼的差異：追逐螢火蟲般渺小的強度，在平鋪直瀉的光天化日之下追逐黑夜中微弱的閃光，記錄那些微顫的震動，將浮光掠影下的東西凸顯出來(有的並沒有說服力，應該叫做過度凸顯)。但我們的撰稿人會讓我們看到，情動以衝擊或噴薄的方式從屬於世界、從屬於身體，以及在情動的內在特征上從屬於世界和身體的中間性，這同樣預示著情動理論的前途：照亮身體所作所為的「未完成性」，在呼之欲出的未來圖景中畫出希望的一筆(雖然也是憂心忡忡的一筆)，將情動對世界具有無限聯系的、非人的，極具感染力的從屬關係指示出來。

所以情動理論到底可以做什麼? 毫無疑問，人們對各式各樣情動宣言/情動理論有越來越大的興趣———在大量湧現的論文和論著(比如本書)…