這也不奇怪，當理論竟敢對情動進行一種嘗試性的探索，它們有時就會被看作幼稚或浪漫的天馬行空，闖入由世界或身體的無數相互牽扯構成的無界之地，以致迷失於亂花障眼的差異：追逐螢火蟲般渺小的強度，在平鋪直瀉的光天化日之下追逐黑夜中微弱的閃光，記錄那些微顫的震動，將浮光掠影下的東西凸顯出來(有的並沒有說服力，應該叫做過度凸顯)。但我們的撰稿人會讓我們看到，情動以衝擊或噴薄的方式從屬於世界、從屬於身體，以及在情動的內在特征上從屬於世界和身體的中間性，這同樣預示著情動理論的前途：照亮身體所作所為的「未完成性」，在呼之欲出的未來圖景中畫出希望的一筆(雖然也是憂心忡忡的一筆)，將情動對世界具有無限聯系的、非人的，極具感染力的從屬關係指示出來。

所以情動理論到底可以做什麼? 毫無疑問，人們對各式各樣情動宣言/情動理論有越來越大的興趣———在大量湧現的論文和論著(比如本書)…

巴魯赫·斯賓諾莎(Baruch Spinoza) 在他廣為引用的情動論述中說道：「還沒有任何人能夠決定身體可以做什麼。」［2］87 這里有兩個關鍵方面值得馬上強調或者再次強①調：首先，身體的能力永遠不會被單一的身體所界定，而總是會被身體力量關係的領域或情境所輔助和支持，並與這個領域或情境吻合;其次，「認知身體」的「未完成性」與當今的相關性要遠遠大於330年前斯賓諾莎寫完他的《倫理學》之後那個歷史時期。但正像斯賓諾莎所意識到的那樣，這個問題根本不是對「身體」(任何身體)的一般考量，而是一種極具特殊性的努力，旨在配置一個身體和它的情動/被情動、它正在進行的對世界的情動構成，以及世界和身體的此性。…

假如情動根本就沒有純粹的或原初的狀態，我們應該從何談起? 情動產生於中間性：產生於去行動和被施加行動的能力。情動是力量或強度的關係或過程(以及過程的持續)的暫時或更持久狀態的衝擊或擠壓。也就是說，我們會在身體和身體之間(人類的、非人的、身體部分的，以及其他)傳遞的強度中，在循環於身體和世界周圍、循環於身體與世界之間，或者粘附在身體和世界之上的回響中找到情動，同時也可以在這些強度和回響的過程或變奏中找到情動。最具擬人意義的情動是我們對那些力量的命名———那些潛藏的、伴隨的，或一般來說意識不到的內在力量，那些強調情感的生命力量———它們可以促使我們去行動、去思想，並且去擴張，同樣也可以將我們懸置在某種對力量關係的計量狀態上(好像那是中立的一樣)，或者讓我們被困在世界中寸步難行。實際上，情動持續地證明身體從來至少都是沉浸在和流連於世界的困頓和韻律、拒絕和邀請之中。…

基於對康德哲學的再度詮釋，海德格爾才能發展出「超驗對象」及其與時間、想像力和超驗圖式主義的關係。大致來講，羅利認為，海德格爾在理解人類經驗的潛意識結構的背景下探討了「超驗之物」的概念。這種超驗之物雖然不是直接關於某個具體存在物的，但其特點是「某物」不能被經驗直觀到，而必須在純粹直觀中才能區分。海德格爾同時強調時間作為純粹直觀形式的重要性，它為經驗直觀設定了視域。他提出應從超驗圖式的角度來理解時間，而這最終涉及時間與純粹想像力之間的關係。海德格爾將存在論綜合置於生成性想象之中，因為它是在超越論圖式中運作的。在這一過程中，范疇起著至關重要的作用，它決定了作為具象綜合的內在意義，並以對象性的意向為其做准備。而純粹理解概念的圖式在任何實際經驗發生之前就明確了經驗的可能性。想象通過將內在感覺的形式圖式化，最終讓理解與直覺之間的一致成為可能。

2.…

馬克·羅利（Marc Rölli,1969, Leipzig）一開始就指出海德格爾的哲學的作用，特別是他對胡塞爾現象學的激進化處理及其在法國的影響。海德格爾在法國現象學的形成過程中發揮了重要作用，如《存在與虛無》和《知覺現象學》等著作所證明的那樣。這些哲學家將海德格爾對以主體性為中心的理性的批判和對存在論差異的強調融入了自己的作品。…

海德格重視語言對於我們結構社會經驗的關鍵性，熟悉並操練一種語言往往是我們進入某種業界的開端，而往往唯有有效的解構特定場域的語言使用方式，或者學習另一種文化語言，才能使我們從中找到改變或出走的機會。

這使得海德格意義下的語言，並不只是一種中立的工具，而是具有特殊的政治性（the political）。此處所指的政治性，與政黨政治無關，而是任何在生活中組織、編排人事物經驗的存在。在海德格的語言哲學裡，語言往往不僅止於作為表達的工具，更多時候語言的日常使用本身，已是一種微觀的生活政治。

語言是存在的安宅…

小心科學！

值得一提的是，海德格在五十年代發展的語言哲學，背後有一個重要關懷是牽制在西方文化逐漸稱霸的科學語言。這裡先說明一點，本文並非要否定科學語言，而是要提醒大家，當代的討論與思考是如何受到科學語言影響，以及如此影響的後果。…

有人說海德格（Martin Heidegger）是二十世紀之後歐陸哲學影響力最大的哲學家，許多當代重要思潮如存在主義、詮釋學轉向與後現代思潮都和他密切相關。

今天想跟大家分享的，是海德格的語言哲學。海德格關於語言哲學的論述大多收錄在他五十年代的著作《走向語言之途》（On the way to language），這部著作使用文字的方式相當玄奧，有人喜歡它的詩意，也有人認為它是不負責任的胡言亂語，而在這篇文章中，會向大家展示海德格論述中具有說服力的地方。

要理解海德格的語言哲學，首先要抓住一條基本原則——「語言召喚存在」，這是海德格語言哲學的重要綱領。…

如果一生矢志追求平等的生活，無論是在智力產出上的平等、在精神愜意上的平等、抑或是在感官享受上的平等，生活都將毫無安寧，也了無生氣。一些聖人生活單純專一，與眾不同，他們的靈魂完全符合週期性的規律。

欣喜若狂與孤寂淒苦交替拜訪他們。他們放棄了凡塵俗世，卻四顧茫然，忍受種種內心痛苦。他們為心中偶然閃爍的非同凡響的甜美而欣喜萬分。與聖人相仿的還有詩人騷客，在漫漫人生旅途上，繆斯女神三次或十次降臨他們身邊，點撥他們，最後拋棄他們。但是與聖人又截然不同，詩人不總是馴服的，對無可挽回的黃金時光的短暫與離去並無完全的心理準備。極少有詩人徹底承認他們的繆斯女神常常離開，因為只有一種方式表達這種徹底承認，那就是擱筆沉默。…

假如生活不總是充滿詩情畫意，它至少是富有悠揚韻律的。從思想軌道的路徑來看，人的內心體驗呈現週期性。不知彼此距離有多遠，不知橢圓軌道有多長，不知運行速度有多快，不知循環週期有多久。但是，週而復始的循環往復確定無疑。



上週或去年內心曾經遭受的痛苦，現在煙消雲散了；但下週或來年痛苦仍然會捲土重來。快樂不在於我們經歷的是是非非，而取決於心靈的潮起潮落。疾病是帶有節奏規律的，行將就木之際疾病來襲的週期愈來愈短，身體復原時疾病的發作週期愈來愈長。



因為某事，痛不欲絕，這種痛楚昨日曾不堪承受，明日也將不堪承受；今日卻不難忍受，儘管傷心事並未過去。甚至未解的精神上的痛苦負擔，也定能讓內心得到片刻的寧靜；悔恨本身並非駐足不去，它只不過是再度光臨。快樂令人又驚又喜。倘若覺察到快樂來臨的路線，我們可能會翹首以待，因此快樂如期而至，而非突如其來。…

當你的心靈全然寂靜的時候，不妨自問：「我真正盼望的是什麼? 」然後老老實實地回答!  

過著沒有工作也不必擔心生計的豪奢生活，享盡天下的榮華富貴，這大概是某些人想像中的樂園生活吧! 但這種生活在我們的文明社會中，可以說是不存在的。亦即，你在這輩子必然無法獲得這樣的生活。

那麼，你為什麼不盼望有個工作，在正確思想的引導下，過著舒暢、穩定而無壓力的生活呢? 這件事是任何人都做得到的，只要心中強烈地希望過那樣的生活，並且朝著那條道路前進。…

從前有個富翁，他對自己的地窖和窖藏的葡萄酒非常自豪。

窖里保留著一壇只有他才知道的、某種場合才能喝的陳酒。

州府的總督登門拜訪。富翁提醒自己：「這罈酒不能僅僅為一個總督啟封。」

地區主教來看他，他自忖道：「不，不能開啟那罈酒。他不懂這種酒的價值，酒香也飄不進他鼻孔。」

王子來訪，和他同時晚餐。但他想：「區區一個王子喝這種酒過分奢侈了。」

甚至在他親侄子結婚那天，他還對自己說：「不行，接待這種客人，不能抬出這罈酒。」…

我們總是必須將最重的東西當成基礎，而那也正是我們所肩負的任務。

人生重重地壓在我們的身上，它的重量越重，我們就越深入人生之中。必須生活在我們身邊的不是快樂，而是人生。

人生非得這樣不可。假如在年輕時便急著把人生變得前衛且膚淺，或是將人生變得輕率且輕浮的話，那隻是放棄了認真地接受人生樂趣及放棄了真正擔當人生責任的機會，而靠著自己固有的本性去感受人生，並且停止了追求生命價值的努力。

但是，這對人生而言，並不意味著任何的進步。這只是意味著抗拒人生無限的寬廣與其可能性的表示。而我們被要求的是——去愛惜重大的任務及學習與重大任務交往。…

對於藝術規則和藝術准則的強調，這在一切以欣賞者的需求為中心的批評中原本有之，而今在一些指導文壇新人「如何寫作暢銷小說」的雜誌和手冊中依然清晰可見。然而，以現代讀者共有的最低標凖為根據而編寫規定章程，這僅僅是對那種複雜的、論理透徹的新古典主義文藝理想的刻薄諷刺。

實用說把藝術家和作品人物的目標指向欣賞者快感的本質、需求和源泉，這是從賀拉斯到整個18世紀絕大部分批評理論所具有的特征。因此，就其持續時間或其支持者的人數而論，實用主義觀點大致上可被認為是西方世界主要的審美態度。結果，欣賞者被逐漸淡化，成了背景，詩人的位置得到突出，他的心理能力和感情需要也得到突出，都成為藝術的主導原因，甚至成了藝術的目標和試金石。

摘錄：四、表現說…

摘錄：一、藝術批評的諸種坐標

解讀：作品即藝術作品本身；藝術家即創作作品的生產者；世界即由人物和行動、思想和情感或者超越感覺的本質所構成（類似於客觀世界和主觀情感的總和）；欣賞者即聽眾、觀眾、讀者。

運用這個圖式，可以把過往闡釋藝術品本質和價值的種種嘗試的批評家們大體上劃為四類，其中有三類主要是用作品與另一要素（世界、欣賞者或藝術家）的關係來解釋作品，第四類則把作品視為一個自足體孤立起來加以研究，認為其意義和價值的確不與外界任何事物相關。…

書名：《鏡與燈》 The mirror and the lamp: romantic theory and the critical tradition；作者：（美）M. H. 艾布拉姆斯（Meyer Howard Abrams July 23, 1912 – April 21，2015) ；譯者：酈稚牛 張照進 童慶生；校對：王寧；出版社：北京大學出版社；出版年：2015年8月第3版…

另 一方面 ，文本既然是在敘述事件時談論自身的存在，那麼被敘述的事件(即內容信息——社會的、倫 理的、歷史的、生命的等等 )在文本之中由於文本的形式結構的詮釋必定會改變它在進入文本之前的原始狀貌。隨著文本的形式結構的運演 ，事件就在文本的行進之中被展開，當文本的結構漸趨完整，事件也就被敘述完畢。事件完全成為表證文本存在的象征 ，成為文本的隱喻。



文本愈是精美 ，被敘述的事件愈是具有美的價值，換言之，文本的形式美會將內容信息所傳達的那種社會、倫理、歷史、生命的意義一體 導向審美的光輝之中 ，內容的價值為美的價值而存在，內容與形式美相互交輝，達到文本意義生成的極致。事件就儼然成了文本的征體和喻體 ，文本的形式結構便具有了一種指向和闡釋事件的隱喻與象征功能，而事件的社會、倫理、歷史、生命的意義就是文本的隱喻與象征功能的顯現了。

藝術的生產不僅為主體生產對象 ，而且也為對象生產主體。藝術的發展有其自主運作的規律…

自調性： 文本是自我調節的，為了有效地運行轉換程序，它不向自身以外求援，各種轉換旨在維護和贊同使它們得以產生的那些內在規律，並且把本系統「封閉」起來，不使它和其他系統接觸，文本內的各要素必須呈現均衡性的相得益彰，為維護整體的生存而各顯其能，這便使文本成為一個自具自足，自我闡釋與自我調節的系統，一種「純形式」。它是自足的實體，而不是我們借以感知其它實體的「窗口」。內容是形式的功能顯現，不是和形式分離的什麼東西。也不是在形式之外或通過形式可以感覺到的東西。…

根據這些敘述，完全可以為他們分別立傳，而把他們從小說的整體結構中抽取出來。但這樣一來，這些在小說的整體結構中具有飽脹的意蘊的敘述，其意義空間就會迅速坍塌，與其餘的敘述單元構成的整體的連貫性就會突然中斷而自身也喪失了表現的力度。在小說的整體結構中，這些敘述單元是與其餘的敘述單元互相映照，互相發揮的，並且正因為這種彼此的映照和發揮，各敘述單元才顯現出多極的意義指向，以此構成了小說具有整合意味的意義世界，各敘述單元也在各自特定的位置上紛呈異彩，人物因得到多側面的烘托而豐沛起來。「抽取」使彼此的映照之光熄滅，敘述單元那只有在光照之中才顯現出來的多極意蘊因此而趨向死亡。脫離了整體，敘述單元就會顯得如此孤弱而難以自存。因此，我們可以認為：文本的整合性乃是各要素之積，而非彼此之和。

關係性：…

[摘　要] 詩性智慧是人與生俱來的創造性的精神能力，它物化為藝術文本時，文本的結

構便具有了詩性智慧的特征。藝術文本的意義不在於寫「什麼」，而在於「如何」寫。

「詩性智慧」是維柯在其巨著《新科學》中提出的一個著名概念。維柯認為，詩性智慧乃是人所本具的創造性的精神能力。在童年的人類身上，…