基於對康德哲學的再度詮釋，海德格爾才能發展出「超驗對象」及其與時間、想像力和超驗圖式主義的關係。大致來講，羅利認為，海德格爾在理解人類經驗的潛意識結構的背景下探討了「超驗之物」的概念。這種超驗之物雖然不是直接關於某個具體存在物的，但其特點是「某物」不能被經驗直觀到，而必須在純粹直觀中才能區分。海德格爾同時強調時間作為純粹直觀形式的重要性，它為經驗直觀設定了視域。他提出應從超驗圖式的角度來理解時間，而這最終涉及時間與純粹想像力之間的關係。海德格爾將存在論綜合置於生成性想象之中，因為它是在超越論圖式中運作的。在這一過程中，范疇起著至關重要的作用，它決定了作為具象綜合的內在意義，並以對象性的意向為其做准備。而純粹理解概念的圖式在任何實際經驗發生之前就明確了經驗的可能性。想象通過將內在感覺的形式圖式化，最終讓理解與直覺之間的一致成為可能。

2. 存有-神學論與事件思維

羅利勾勒了海德格爾的存在思想發展史。海德格爾首先質疑了存在被定義為基礎的傳統觀念。海德格爾指出，從柏拉圖把「存在」解釋為理念開始，到笛卡爾，再到尼采的思想，存在的真正本質被遺忘在西方哲學中是一種趨勢。而在康德那裡，海德格爾批評康德將自我存在論地視為與世界相分離的孤立主體。他認為這種觀念誤導了哲學思考，忽略了存在論的本質問題。海德格爾在重新考察了黑格爾和尼采的形而上學思想視野之後，得出二者對主體的實踐性在技術世界裡造成的災難。

海德格爾認為，傳統的同一性概念是一個反身性的統一體，它以自身為中介，表現為一種投機的觀念論，並在黑格爾哲學中達到了巔峰。而他堅持存在與思維是一種以互惠的方式相屬的關系：人的存在向「存在」敞開，而「存在」則在人的存在中發揮作用。這種關係在「Ereignis」或「enowning event」的概念中獲得了新的表述與規定，以此來超越傳統的同一性 -- 表象思維 -- 的局限。

但是，就「事件」的時間性結構以及時間與存在之間的關系，德勒茲/羅利對海德格爾的方法進行了批判，認為海德格爾強調了命運時刻的隱蔽性，導致了哲學史上思維與存在之間教條式的一致。而德勒茲在「An Unrecognized Precursor to Heidegger: Alfred Jarry」（see Essays Critical and Clinical，1997）一文中，對海德格爾將「存在」從意識和生命中抽離出來提出了異議。德勒茲在此還批評了海德格爾將技術與遺忘存在相聯系的觀點，主張技術與存在的和解。

海德格爾在《時間與存在》一文中試圖拋棄形而上學來思考存在，探討存在的時間性。海德格爾強調「它給予時間」的重要性，以此來理解作為四元的存在和時間，從而將過去、現在和未來融為一體。

相比之下，德勒茲的哲學，尤其是在《意義的邏輯》中，則對海德格爾的方法提出了挑戰，他引入了「Aion」的概念，反對將過去和未來按時間順序集合在活生生的現在之中。德勒茲認為，只有在未來和過去從當下抽離的瞬間，當下才是真正有生命力的，他將這一概念稱為「counter-actualization」。

總的來說，德勒茲並不認同海德格爾處理「事件」的方法。海德格爾回避了關於「事件」地位的問題，並認為存在的本質和意義應源於事件，而不是說事件源於存在及其意義。然而，羅利指出，海德格爾的方法可能受到神學的影響，最終導致了一種消極的存在論。因為海德格爾承認事件的不可言說和不可表現性，他認為這迫使我們從消極的角度來思考「存在」。羅利隨後強調了海德格爾與德勒茲之間的差異。由於對主觀主義和超越性的擔憂，海德格爾放棄了在康德哲學中尋找解決方案的嘗試。與此相反，德勒茲以不同的時間主體性概念探索康德哲學的綜合，而沒有訴諸神學。德勒茲的經驗主義視角允許從一種內在的立場來描述主體性，這不同於海德格爾的「去主體化的主體」概念。（http://www.360doc.com）