（1）這種中立性和前面提到的兩個論述相聯系———一是情動理論關注運動本身，而不只是位移，並且把位置看作運動偶然的產物;二是情動理論不急於下判斷和揭露意識形態，而是更耐心和專注於描述與計量，關注連續量變的過程。———譯注

一方面，情動理論在這里是一種「微光盤點」，如塞吉維克和弗蘭克就通過援引湯姆金斯強調文化理論進行范式轉型的可能性，不再局限於是/否，開/關的解釋和批判模式，而轉向捕捉更多樣現象及其強度的計量和描述模式。在說明幾種基本情緒時，「神經元放電」雖是情緒的開端和計量的開始，是一種開/關模式，但根據放電程度和變化方式卻發展出幾種在性質上相互區別的基本情緒。對「羞恥」情緒的考察不再局限於文化批判，而是轉向其生成和建構的積極作用及其過程。(見EveKosofsky Sedgwick，Adam FRank，〞Shame in the  CybeRnetic Fold：Reading Silvan Tomkins，〞CRitical InquiRy，Vol．21，No．2 ( WinteR，1995) ，pp．496－522．) ———譯注

pathos 一般指哀婉動人的情感或語句，而pathology 的一般含義是「病理學」，這里作者借助相同詞根玩了一個文字游戲。本文將分開的patho－logy翻譯為「動情學」。———譯注

另一方面，它是一種情動構成(在「構成」這個詞的一系列意義上———既有本體論的構形意義又有普通意義上作家創作的意義)。這是一種對差異作為持續的、閃閃發光的強度漸進的熱情。去盤點每一個特殊個體。與中場休息對應的則是描繪：開啟一種(對「未完成性」的)動情學。①

在一次會議上，當要求每個人寫下「身體」的反義詞時———盡管沒有提到羅蘭·巴爾特———布魯諾·拉圖爾( BRuno LatouR) 也發現了這種他稱之為「對身體的動情學定義」的東西。在所有的反義詞中(除了那些「可以預料的和顯然在開玩笑的『反身體』或『沒有人』(nobody)」之外) ，他最感興趣的是「不受情動的」和「死亡」［7］205。他總結道：「如果身體存在的反面是死亡(並且)沒有生命可以獨立於身體……(那麼) 擁有身體就是去學習被情動，意味著『被動』(effectuated) 、被移動、被其他實體推動起來，無論是人還是非人。如果你沒有投入這項學習之中，你就會變得不敏感、變得遲鈍，你就會慢慢死去」［7］205。身體作為有界限的物質或永恆的本質的意義減弱了，但它「作為界面越學習被更多元素所情動就越可以被描述」的意義增強了。［7］205諷刺的是，當巴爾特把情動強度的斜度說成「漸進式強調」，從而大致暗示了一個人將怎樣在與氣味和光亮梯度的日常遭遇中指認這些近乎不察的情動的時候，拉圖爾在字面意義上挑了氣味的例子來解釋身體怎樣變得被動。在擴展論述時，拉圖爾特別考慮了一個人如何成為「一只鼻子」(怎樣在香水工業中訓練鼻子來工作)。

就像人們可能想像的那樣，拉圖爾接著描繪的是嗅覺科學、香水工業、鼻子主體、嗅覺分子的化學構成、氣味的名字以及訓練周期等事物極端的共同擴展和相互穿透的現象。由始至終並沒有對主體/客體的清晰描繪，在努力成為一只鼻子的過程中並沒有理所當然存在的內/外世界。在梯度調整的計量中，人們會發現身體的能力和有時幾乎是無限細分的差異是同時產生的：通過把情動轉化為不斷精細化的姿態或行為習慣來滋養差異，直到只剩下在表達中表達的世界：這些表達僅僅作為感覺的間隙或僅僅作為對感覺間隙的描繪，(在順利表達時) 逐漸創造了對差異的熱情，而身體的動情學和情動世界的教育學在此交匯。事實上，這也許就是這一「中立的」綻放空間所能提供的東西：身體的動情學和情動世界的教育學的交叉。正像本論集收錄的本·海默爾(Ben HighmoRe) 關於味覺的文章末尾所暗示的，這就是「生活中通過實驗來轉型的精神氣質。政治在這里是一種經驗教育學的形式，它持續不斷地把你的感覺中樞暴露在新的感官領域之中，你的精神氣質讓你在其中坐立難安。這里存在著希望……」

雖然情動理論有多重軌跡，但我們堅持認為它應該持續地催生或邀請「動情學」進行個案舉例———不僅僅是盤點( 雖然有時候這也夠了)，也要以促進身體成為更接地氣和更敏感的界面為目標，以向我們時代的掙扎展示風格為目標，來推進一種生產性的教育學。或者正像勞倫·勃蘭特在她文章中討論人們輕輕掠過規范性樂觀主義的殘酷時所說的那樣，「用蔓延的愉悅來取代習慣性的冷漠將會怎樣帶來一個迎向另類生活倫理的契機，或者怎樣不會」。